Desde el 11 al 13 de enero de 2011 se llevó a cabo en Yalve Sanga el Seminario de Etnodesarrollo 2011. Este Seminario de Estudio y Proyección reunió a 65 líderes indígenas entre hombres y mujeres, de las etnias Enlhet, Nivaclé, Sanapaná y Toba. Participaron las comunidades: Nivaclé Unida, Yalve Sanga, Pozo Amarillo, Armonía, Paz del Chaco, Nicha Tôyish, Casuarina, Campo Alegre, Campo Largo y La Esperanza.

Primer Tema: Modelos de Producción Ganadera

1. Opiniones sobre las experiencias de trabajar en grupos familiares:

• Existen más que 40 grupos organizados; su ejemplo hace crecer el interés en la población, por lo cual hay una demanda para ampliar el programa.
• Prácticamente no hay grupo que no esté en condiciones de cumplir con las cuotas del crédito; algunos ya amortizaron su crédito.
• Existe la impresión de que los grupos Enlhet estén más interesados en el Programa Pro-Finca de 5 Familias; sin embargo, está repuntando el interés también en las comunidades nivaclé.

2. Los siguientes aspectos fuertes del trabajo en grupos fueron resaltados:

• Promueve la unidad entre familias; permite que sus miembros queden más en la comunidad para trabajar.
• Se resalta el aporte que han hecho estas estancias para diferentes mejoras del hogar, tales como techos seguros, aljibes, electrificación, cañería para agua; se proyecta para el futuro tales inversiones como pagar el estudio de los hijos.
• También han sido de importancia los aportes pagados por estos grupos para la Ayuda Mutual Hospitalaria de sus comunidades.
• Como parte del asesoramiento técnico se ha aprendido la preparación y la ejecución de presupuestos grupales y se ha obtenido buenos resultados en la comercialización de los ganados.

3. Desafíos para el desarrollo de la ganadería grupal:

• Los últimos años han sido de escasas lluvias, de manera que en algunos grupos se tenía serios problemas de agua y pasturas.
• El desafío más grande para que se organicen nuevos grupos está en el requisito de contar con dos animales por familia; se debería encontrar caminos para que las familias pobres también tengan la oportunidad de participar.
• La escasez de fondos para nuevos préstamos; se opina que FIDA y ASCIM deberían seguir buscando recursos para aumentar el fondo de préstamos para este proyecto.
• Los grupos ya en producción deberían aspirar de ampliar pasturas y cantidad de animales.
• Se debería procurar de involucrar a la nueva generación en la producción ganadera: una meta debería ser de incluir en los grupos a los egresados de La Huerta.
• El crecimiento anhelado demandará una ampliación de la asistencia técnica; será menester que más jóvenes indígenas aprendan a ser para-técnicos, un desafío para los BTA egresados en los últijos años.

4. Criterios de seleccionar a los miembros para integrar grupos de producción:

• Deberían ser personas que realmente quieren trabajar con ganado; se les tendría que dar una capacitación antes de comenzar.
• El Consejo Comunitario debería tener participación para aprobar a los potenciales miembros de nuevos grupos.
• Es fundamental la confianza mutua para integrar un grupo; hay opiniones dispares en cuanto a la conveniencia de que sean necesariamente de la misma familia.

5. De cómo se podría lograr la participación de todos los integrantes en todo el proyecto:

• Se debe presupuestar la comida para los trabajos a realizarse en las estancias grupales.
• Se debe hacer reuniones de información y de resolver problemas que surjan.
• Será importante organizar talleres de capacitación alrededor de las actividades que se piensan realizar en la estancia grupal.

6. De cómo incrementar la compatibilidad del proyecto con el pensar de la gente:

• El asesoramiento externo y las frecuentes reuniones del grupo servirán para mantener la motivación de los socios.
• Se prevé presiones de vecinos y parientes en el sentido de distribuir las ganancias de las estancias grupales; un riguroso sistema de trabajar de acuerdo a presupuestos asesorados por técnicos externos podría prevenir el debilitamiento de la producción.
• La comunidad debería asegurar más tierras con el fin de que estos grupos de 5 familias con el tiempo puedan acceder a más tierras para llegar a 500 hectáreas por unidad de producción.

Segundo Tema: Desafíos de la Educación Intercultural Indígena

1. Nivel de conocimiento en las comunidades de la Ley 3231 de Educación Indígena:

• Se interpreta que con esta ley el Gobierno da más reconocimiento a los pueblos indígenas.
• Se entiende que va haber más oportunidades educativas para la juventud indígena; que les abre un camino para llegar a la educación terciaria.
• Se siente que con esta ley se ha logrado un espacio para las comunidades indígenas para plantear sus necesidades y lograr más apoyo del Gobierno.

2. Cuando en las comunidades se comenta que “falta más educación”, esto se refiere a:

• Una enseñanza más efectiva del idioma castellano.
• A un apoyo más sincero de los padres para la participación de sus hijos y un interés más dedicado para la marcha de la educación escolar.
• A una comunicación fluida de los docentes con las autoridades comunitarias y a su subordinación a los intereses comunitarios.
• Al apoyo moral y financiero de la comunidad para la educación.
• A una mejor preparación de los alumnos para la vida práctica.

3. Utilizando el espacio que les garantiza la nueva ley, ¿qué reformas educativas son aspirados por los padres?

• Más autonomía de las comunidades en el empleo de los docentes.
• Orientar la educación de acuerdo a la realidad de la comunidad.
• Armonizar la educación de la escuela con la del hogar.
• Elaborar materiales didácticos propios.
• Enfatizar más la enseñanza del idioma castellano, comenzando en el pre-escolar.
• Integrar en el proceso educativo más capacitación práctica para la vida.
• Abrir camino para que los alumnos indígenas puedan estudiar en las universidades.

4. ¿Qué cualidades morales y cívicas se busca formar en los niños indígenas mediante la escuela?

• Respeto a su prójimo y compromiso con su comunidad.
• Qué sepan dialogar con los demás miembros para lograr la unidad.
• Qué practiquen el valor de la ayuda mutua.
• Qué sean conocedores de la historia de su pueblo.
• Qué sepan leer y redactar en su idioma y en castellano.

5. ¿Qué tipo de educación se aspira para después de la Escolar Básica?

• Los egresados del 9º grado de la Educación Escolar Básica deberían estar preparados para entrar en cualquier colegio de la Educación Media.
• Los egresados de la Educación Media deberían ser preparados para entrar en una carrera universitaria.
• La Educación Media debe enseñar capacidades que les ayudarán a los jóvenes en su vida práctica, incluyendo conocimientos de leyes y computación.
• La Formación Docente debe ser recategorizada de forma que se ofrezca a nivel terciario y conduzca a un título de profesorado para 1º y 2º Ciclo de la Escolar Básica.

Tercer Tema: La Práctica de la Justicia Restaurativa en las Comunidades

Esta sesión contó con tres partes: (a) Un panel sobre la práctica de la justicia en las comunidades; (b) una conferencia sobre la teoría de la “justicia restaurativa”; (c) una discusión en plenaria sobre la compatibilidad de la “justicia restaurativa” con las prácticas culturales de las comunidades.

Mientras que la Justicia Ordinaria Nacional busca castigar las infracciones contra las leyes, la Justicia Restaurativa busca atender las necesidades creadas por un crimen, o por una ofensa entre miembros de la comunidad, o por una infracción contra las normas comunitarias. Las necesidades creadas por algún delito pueden ser de diferentes tipos:

- El que sufre las consecuencias de un delito (víctima) necesita informaciones para entender qué está pasando.

- La víctima también necesita una oportunidad para relatar desde su perspectiva de cómo pasó el asunto.

- La víctima necesita sentir apoyo de su familia y de su comunidad para sanar su trauma.

- También hay una necesidad de reparar los daños causados por el crimen.

Al otro lado está el ofensor, quien cometió la infracción. Él también tiene necesidades; sobre todo necesita entender los que hizo mal y tiene que ser corregido. Además, también la comunidad tiene su necesidad por un crimen: la paz y la tranquilidad están perturbadas.

El esfuerzo comunitario de trabajar, en caso de una ofensa, con estas múltiples necesidades, es considerado Justicia Restaurativa. Los participantes del presente Seminario de Etnodesarrollo reconocen:

• Qué es compatible con la forma cultural propia y que se está trabajando conforme.
• Qué es más fácil aplicarla para ofensas dentro de la comunidad; pero que también se la podría intentar aplicar a ofensas interétnicas que provienen de la convivencia con vecinos de la comunidad.
• Qué preferiblemente debe ser practicada previa a intervenciones de la Justicia Ordinaria Nacional, y complementaria a este en caso de una intervención.
• Qué las comunidades están desafiadas a seguir desarrollando mecanismos y métodos para profundizar y generalizar la Justicia Restaurativa en sus comunidades.

El Seminario de Etnodesarrollo se llevó a cabo en siete comunidades distintas. Cada una de ellas fue invitada para analizar el rumbo comunitario y para fijar prioridades para el crecimiento de su comunidad. Fue un tiempo en el cual se estudió de fondo los objetivos comunitarios que figuraban en el Estatuto comunitario respectivo de cada comunidad. También se analizó la Ley de Educación Indígena, Ley N°3231/07.
Las comunidades que participaron fueron Enlhet Yalve Sanga, Comunidad Nivaclé Unida, Pozo Amarillo, Paz del Chaco, Nueva Promesa y La Esperanza.
A continuación, se presentará un resumen del seminario realizado en cada una de las comunidades participantes:

1. SEMINARIO ENLHET YALVE SANGA

Efeso, 11 de diciembre de 2009

1.1. Armonía comunitaria

* Lo que puede frenar la armonía:

- El alcoholismo.

- Conflictos en la familia.

- Infracciones contra los reglamentos comunitarios.

- El uso de celulares para arreglar relaciones extramatrimoniales.

* Cómo evitar:

- Enseñar y hacer respetar los reglamentos comunitarios.

- Si hay conflictos no escapar sino enfrentar, dialogar y solucionar.

* Quién se ocupa de las soluciones:

- Enseñanzas en la familia.

- Acompañamiento de los pastores.

- Solucionar conflictos por parte de líderes y consejos.

1.2. Atención de las necesidades básicas comunitarias

* Evaluar la atención de nuestras necesidades básicas

- Hemos logrado atender la provisión de agua en parte con el presupuesto propio y con la ayuda de la gobernación y otras instituciones.

- Falta un arreglo como cubrir los gastos de ambulancia.

- Falta organizar un acompañamiento personal de los enfermos.

* Algunas mejoras que debemos planear para los próximos años

- Activar puesto de salud en la aldea.

- Visitas mensuales de los promotores en las aldeas.

- Reservar fondo en el puesto para mejor provisión de agua.

- Solicitar apoyo externo para mejorar la situación de agua; por ej. : la gobernación, municipalidad y otros.

1.3. ¿Nuestras normas comunitarias son fundamentadas en la Biblia?

- Las enseñanzas bíblicas ayudan a vivir en armonía.

- La enseñanza de ayudarnos unos a otros es fácil de cumplir.

- Las enseñanzas sobre el matrimonio cuestan cumplir.

- Al reformar los estatutos, incluir más principios bíblicos.

1.4. Cooperación con organizaciones que comparten nuestros objetivos.

- Estamos concientes que no todas las organizaciones respetan la fe cristiana.

- Hemos observado otras religiones que quieren entrar en la comunidad.

- Cuando cooperamos con los políticos debemos hacerles saber nuestro estatuto.

- Antes de entrar en cooperación con alguna organización debemos evaluar si ésta respeta la fe cristiana.

1.5. ¿Nuestra comunidad ha logrado a ser una “entidad autónoma”?

- Sentimos que tenemos buena relación con los gobiernos

- Nos sentimos respetado en nuestra autonomía por tener buena organización, producción y un presupuesto comunitario.

- Exigimos un trato de a fuera sin distinciones de raza ni de partidos políticos.

1.6. Reflexiones sobre la ley Nº 3231

1.6.1. Contenidos de educación indígena tradicionales queremos enseñar

- Idioma enlhet

- Historia propia

- Buenas costumbres

- Artesanía

1.6.2. Contenidos de la nueva vida que queremos enseñar

- Idioma español

- Religión cristiana (Enseñanza Bíblica)

- Habilidades (destrezas)

1.6.3. Participar en la elaboración de materiales

- Reservar presupuesto comunitario para elaboración de materiales.

- Que participen los líderes, profesores y otros educadores con experiencia.

- Buscar apoyo técnico de indigenistas.

1.6.4. Organización de la Supervisión

- Las áreas de supervisión tienen que ser por etnias.

- Contar con supervisión cristiana.

1.6.5. De cómo debe crecer nuestra educación

- Mejoramiento de materiales didácticos.

- Comprometer los padres para compra de materiales.

- Dar becas para seguir estudiando.

- A nivel medio enseñar capacitación de contabilidad, docencia, mecánica y otros oficios.

- A nivel comunitario hacer capacitación, seminarios, reuniones, escuela de adultos.

1.6.6. Participación comunitaria en la escuela.

- Hay buena participación de los niños en la escuela.

- Deseamos más cooperación en el mantenimiento de la escuela de parte de los padres y líderes.

Resumen preparado por los secretarios del Seminario: Alcides Raúl, Robustiano Alemán y Hermenegildo Sarmiento

2. SEMINARIO COMUNIDAD NIVACLÉ UNIDA

Cesarea, 12 de diciembre de 2009

2.1. Armonía comunitaria

¿Qué significado tiene „armonía comunitaria“?

- Orden en el trabajo y paz en la comunidad.

- Cooperación entre vecinos.

- Criterios compartidos para buscar el bien comunitario antes que los intereses personales.

- Ausencia de controversias en ideologías; trato de igualdad en iglesia y en lo civil.

- Que no hayan intromisiones de personas externas, que no sean de la etnia.

De cómo promover la convivencia pacífica:

- Uno tiene que aprender y adaptarse, mostrando sobre todo respeto a los compoblanos y a su cultura.

- Llegar a comprender los estatutos y tener en cuenta qué manifiestan sobre la inmigración.

- Promover a través del orden público.

- Enfatizar la convivencia pacífica por medio de la enseñanza cristiana.

- Concentrar esfuerzos en la producción comunitaria.

- Dejar de ser fanáticos de los partidos políticos, para evitar enfrentamientos entre vecinos.

Factores que molestan la tranquilidad comunitaria:

- Las bebidas alcohólicas causan enfrentamientos entre familiares y vecinos.

- Asimismo, los juegos de azar causan conflictos.

- El asentamiento de personas de otras culturas en nuestra comunidad crean tensiones.

- El fanatismo político partidario crea conflictos.

De cómo trabajar por la convivencia pacífica:

- Qué se unan para trabajar juntos líderes, pastores y el orden público.

- Hacer cursillos en la comunidad para estudiar los estatutos, con participación de los jóvenes y los que tienen experiencia en el manejo comunitario.

- Promover el deporte sano y la educación

2.2. Atención de las necesidades básicas comunitarias

De los servicios comunitarios:

- Era difícil la provisión de agua; solo Dios puede proveer suficiente agua.

- La Gobernación y la Municipalidad ayudaban, pero no podían abastecer a todos.

- Debemos cuidar nuestros recursos de agua potable.

- El servicio de salud ahora funciona bien, ya que la caja de la AMH se ha consolidado.

- Preocupa que siempre hay pacientes pobres que son discriminados en la atención.

- También faltaría aclarar la situación de los pacientes de la tercera edad.

- Debemos enfatizar la educación.

De la producción:

- Debemos seguir enfatizando la producción en todo sentido.

- Promover fruticultura y apicultura.

- Enfatizar la producción de rubros de consumo; las aradas del presupuesto comunitario son una gran ayuda.

2.3. Objetivos comunitarios y valores bíblicos

Consideramos bíblicos nuestros valores comunitarios:

- Trabajar duro para tener el pan diario.

- Respetar unos a otros.

- Tener a la Biblia como fuente de aprendizaje.

Ciertos principios bíblicos son más difícil de seguir:

- Pagar el diezmo a la iglesia.

- Coordinar los trabajos entre administración e iglesia.

2.4. Cooperación con diferentes organizaciones

- Se ha tenido varias experiencias de cooperar con organizaciones como CAPI, CIPAE y Coopi, que prestan ciertas ayudas.

- Para elegir con quien cooperar debemos conocer el trasfondo de los mismos, de donde vienen y con qué fin vienen.

- Existen organizaciones que no tienen los mismos objetivos que nosotros y con ellos es difícil trabajar juntos.

- También es difícil trabajar juntos con partidos políticos que son fanáticos.

2.5. Participación en la vida nacional

- Debemos exigir a las organizaciones externas que respeten nuestra autonomía y que conozcan nuestros estatutos comunitarios.

- El nivel de respeto y aceptación de las entes gubernamentales hacia la comunidad es diferente: los que están aquí cerca, como Gobernación y Municipalidad, nos aceptan; mientras que el INDI, por ejemplo, no nos toma tanto en cuenta.

- También hay personas no indígenas que entran sin permiso a nuestra comunidad y hacen lo que quieren.

- Podemos mejorar nuestra participación nacional desarrollando nuestros sistemas de educación, salud y trabajo.

- También tenemos que trabajar más de acorde a nuestros estatutos, respetar las vías administrativas para relacionarnos hacia afuera y buscar la unidad entre aldeas.

2.6. Debate sobre la Ley de Educación Indígena

- Nuestra comunidad confía mucho en el rol de la educación y anhelamos que hayan más oportunidades para nuestra juventud para seguir su estudio, también en las universidades.

- También reconocemos la necesidad de que los padres y las madres son los primeros educadores de los niños; su rol es muy importante.

- No debemos perder nuestro idioma y nuestras costumbres; esta es nuestra identidad.

- Para esto faltan materiales que relatan nuestra historia y nuestros valores culturales.

- El proceso educativo hoy en día exige, que los maestros sean bien preparados y se dediquen mucho a su trabajo.

Secretarios del Seminario: Bricelda Eduardo, Eulalio Cardizo y Flordelina Yegros

3. SEMINARIO POZO AMARILLO

30 de diciembre de 2009

Tema: Evaluando y Proyectando los Objetivos Comunitarios

3.1. Armonía comunitaria

3.1.1. Lo que se puede entender por “armonía”:

- Entendemos por “armonía” el sonido lindo de una guitarra bien afinada.

- También significa igualdad, unidad en los pensamientos, hablar bien unos de los otros.

- Cuando hay armonía, hay cooperación para el mejoramiento.

3.1.2. Lo que frena la armonía:

- Entre los obstáculos que frenan la armonía comunitaria se observa la bebida alcohólica, y que se aumenta entre los menores de edad los vicios de tomar y fumar.

- También es amenaza contra la armonía la infidelidad matrimonial; se observa como con las motos se llevan la mujeres ajenas.

3.1.3. Medidas para lograr más armonía:

- Qué todos hablen bien unos de los otros.

- Qué juntos se esfuercen por el bien de la comunidad.

- Cooperando entre líderes, concejales y pastores para buscar caminos de solucionar los problemas que se tiene en la comunidad y en las familias.

3.1.4. De cómo proteger a la familia:

- Dar más enseñanzas sobre el matrimonio, especialmente a los recién casados.

- Promover el diálogo dentro de las familias.

- Enseñar el respeto a los hijos.

3.2. Fomentando la cooperación

3.2.1. Lo que entendemos por “bienestar de todas las familias”:

- Si hay una buena educación, habrá bienestar.

- Si dentro de la familia y entre vecinos se apoyan mutuamente, hay bienestar.

3.2.2. De las dificultades de cooperar:

- En Pozo Amarillo asisten muy pocas personas a las asambleas.

- El Consejo Comunitario no trabaja en forma unida.

3.2.3. De cómo mejorar la cooperación:

- Se tiene que dar espacios a los socios para opinar y escuchar sus opiniones.

- El Consejo tiene que reunirse puntualmente y coordinar bien las ideas y los trabajos.

- Se tiene que promover la idea de cooperar para levantar la comunidad.

- Tenemos que enseñar más la Biblia para levantar la comunidad.

3.3. Los valores y las normas comunitarios a la luz de la Biblia

- Existen costumbres de la cultura tradicional que no queremos practicar, porque no concuerdan con la enseñanza bíblica: robar, bailes nocturnos, chamanismo.

- Algunas enseñanzas bíblicas que son fácil de cumplir: honrar a padres y madres; la hospitalidad, dando la bienvenida a los amigos; el respeto y el amor al prójimo.

- Lo que cuesta cumplir: amar todos los días a todos; mantener la paz entre vecinos; compartir con los que tienen necesidades; cooperar en forma positiva con los demás.

- Hay consenso de que debemos estudiar más la Biblia, enseñarla y poner a la práctica estas enseñanzas.

Secretarios del Seminario:Orselino Ferreira, Artemio Fernández Dueck y Adriano Zacarías

4. SEMINARIO PAZ DEL CHACO

08 de enero de 2010

4.1. De cómo entendemos y vivimos la armonía comunitaria

- En Paz del Chaco entendemos por “armonía” amor para con la comunidad y los vecinos, e igualdad en proveer ideas y hacer decisiones.

- Hay factores que frenan la paz y la tranquilidad de nuestra comunidad: consumo de bebidas alcohólicas; el uso irresponsable de equipos de sonidos y televisión; los bailes durante los fines de semana; y las tensiones familiares que conducen al divorcio.

- Asimismo son molestias de la armonía comunitaria la politiquería partidaria, los chismes y las necesidades creadas por la prolongada sequía.

- Pretendemos lograr más tranquilidad enseñando y respetando los estatutos comunitarios, vivir nuestra fe en Dios, ser más solidario unos con los otros y motivando a los padres a educar y orientar a sus hijos.

- También buscamos más armonía a través de una mayor unidad entre los líderes y funcionarios comunitarios, coordinando las actividades entre las diferentes instituciones comunitarias como salud, escuela, orden público y el trabajo de la iglesia.

4. 2. De cómo anhelamos fomentar la cooperación

- Observamos que la cooperación dentro de la comunidad está bien desarrollada; se organizan fiestas comunitarias, hay atención por parte de los líderes de las solicitudes de los socios, y se coordina bien las actividades económicas como la vacunación del ganado.

- Contamos con varias experiencias de cooperación externa positiva: ayuda de aljibes de COOPI y MCC; apoyo del crecimiento económico por parte de ASCIM; distribución de víveres de SEN; apoyo en programas de educación y construcción de una escuela por los vecinos mennonitas; y el apoyo para el trabajo de la iglesia por parte de MIM.

- Para los próximos años proyectamos varias mejoras que pretendemos lograr por medio de la cooperación interna y externa: viviendas para profesor y enfermeros; ampliar el espacio del puesto de salud; construir un tinglado multi-uso para la escuela; construcción de más tajamares; instalar un servicio de acarreo de agua en tiempos de sequía; compra de más tierra para ampliar la estancia.

4.3. De cómo orientar en la Biblia nuestros valores y normas comunitarias

- Hay valores bíblicos fáciles de cumplir, como él de amar a nuestros prójimos y no matar.

- Hay otros valores que son más difíciles de cumplir: no mentir; obedecer a padres y adultos; perdonar y buscar la reconciliación; tener paciencia ante los problemas; respetar a los demás; abstenerse de bebidas alcohólicas; asistir a los cultos.

- Para profundizar los valores bíblicos, necesitamos a padres que den un buen ejemplo a sus hijos, y una iglesia activa que organiza noches de estudio bíblico para jóvenes, líderes, mujeres, matrimonios.

- Asimismo debemos insistir más en el cumplimiento de las normas comunitarias y seguir las enseñanzas bíblicas.

4.4. Nuestra postura comunitaria frente a la Ley de Educación Indígena

- Los valores cristianos son parte de nuestra cultura de hoy.

- Hay aspectos positivos de nuestra cultura tradicional que queremos mantener, sobre todo nuestro idioma.

- Otros aspectos de la cultura que queremos enseñar a los niños en la escuela son: historia del pueblo Enlhet; el uso de la medicina tradicional; la artesanía; la recolección de frutas silvestres y la cacería y la pesca.

- Deberíamos hacer esfuerzos de recopilar informaciones e historias narradas por los ancianos, dando participación a padres y líderes en la selección de los materiales que deberían formar parte en la elaboración de los contenidos educativos.

- Algunas metas para lograr una mayor participación nacional a través de la escuela: vencer la timidez; aprender los idiomas castellano e inglés; terminar el analfabetismo; aprender las mismas capacidades de los no indígenas.

Secretarios del Seminario: Rosalino Osorio Leato, Felicia Reger y Eusebio Fernández

5. SEMINARIO NUEVA PROMESA

15 de enero de 2010

5.1. De cómo podemos organizar el crecimiento comunitario

- Entendemos por “crecimiento comunitario” trabajo en forma unida y organizada, siguiendo a los estatutos comunitarios.

- Para lograr esto, los líderes deben manejar en buena forma los recursos comunitarios y proveer trabajos para los socios. También deben buscar recursos de afuera de la comunidad.

- Debemos lograr más estabilidad en el sentido de que los líderes queden más tiempo en sus cargos y que realmente llenen el rol de liderar a la comunidad hacia más crecimiento, proveyendo más trabajos.

- Entre funcionarios, líderes e iglesia debe haber más comunicación y unidad. Se debe involucrar más  líderes jóvenes, por ejemplo a los maestros.

- La comunidad debería tener una comisión de planificación para asuntos comunitarios.

5.2. De cómo podemos cooperar para nuestro bienestar

- Opinamos que no hemos alcanzado aún el bienestar para nuestras familias.

- Bienestar significaría tener fuente de ingresos continuos, como por ejemplo por medio de programas de trabajo.

- Los vecinos entre sí deberían respetarse y no negarse a la ayuda mutua.

- En la escuela se debería enseñar en forma más intensiva.

- La comunidad debería procurar la capacitación de los jóvenes para los trabajos.

5.3. De cómo podemos lograr la armonía comunitaria

- Entendemos por “vivir en armonía” que haya respeto y amor unos a los otros, que trabajemos en forma unida y mantengamos la paz.

- Constatamos que algunos factores que molestan la armonía comunitaria son las bebidas alcohólicas y las injerencias externas en asuntos comunitarios.

- También observamos que el trabajo de los chamanes causa desarmonía e intranquilidad en la comunidad.

- Como líderes debemos concienciar más a la gente sobre nuestros reglamentos comunitarios, prohibiendo a los jóvenes el consumo alcohólico y la participación de las mujeres en las fiestas bailables en la Ruta.

- Nuestro orden público debería vigilar para que no haya venta de bebidas y borracheras en la comunidad.

- Deberíamos ofrecer programas de estudio y capacitación a la juventud.

- Qué cada familia de Nueva Promesa actúe en forma responsable para mantener el orden y la paz en la comunidad.

5.4. Comentarios sobre una eduación Sanapaná (Ley 3231)

- Estamos de acuerdo de volver a enfatizar la enseñanza del idioma Sanapaná. Para esto debemos elaborar materiales de enseñanza del 1º al 9º grado. Será importante unificar los dialectos de Sapananá norte y sur.

- Otros aspectos de nuestra cultura que deberían ser incluidos en la enseñanza serían conocimientos sobre medicina y alimentación y sobre historia de la etnia Sanapaná.

Secretarios del Seminario:  Enrique González, Orencio Rojas y Victoriano Ruiz

6. SEMINARIO LA ESPERANZA

30 de enero de 2010

6.1. La vida en comunidad

6.1.1. A propósito vivimos en una comunidad:

- Nuestra cultura, nuestro idioma nos unen. Estamos acostumbrados a vivir y trabajar en unidad.

- La tierra que tenemos es de todos juntos; también la infraestructura.

- Nos identificamos con nuestro estatuto comunitario; ante el Gobierno contamos con una sola personería jurídica.

6.1.2. Hay cosas que nos animan en la vida comunitaria:

- Sentimos que mediante la comunidad están garantizados nuestros derechos.

- Nos contentamos por los servicios comunitarios de educación y salud.

- Observamos las chacras, el ganado y las maquinarias; y esto nos anima.

- Vivimos la felicidad si hay respeto mutuo.

6.1.3. Al mismo tiempo nos preocupamos por nuestra comunidad:

- A veces nos consideramos olvidados por el Gobierno y por las ONGs.

- Sentimos que no hay seguridad de un apoyo a largo plazo.

- No tenemos la oportunidad de manejar nuestros propios recursos: almacén, estancia, presupuesto comunitario.

- También nos preocupa la falta de respeto entre socios y del cumplimiento de los estatutos.

6.1.4. Algunos esfuerzos que queremos hacer durante 2010:

- Necesitamos buscar una mejor planificación, incluyendo educación, salud y producción.

- Debemos enseñar más a la comunidad sobre sus recursos y acerca del propósito de la cooperación comunitaria.

- Buscar un mayor control sobre los recursos comunitarios.

6.2. La vida económica de La Esperanza

6.2.1. De diferente formas se gana la vida en nuestra comunidad:

- Acostumbramos sembrar pequeñas huertas y trabajamos en ganadería comunitaria.

- Sentimos que deberíamos diversificar nuestra producción para incluir cría de gallinas, apicultura, y la ganadería como grupos de familias.

- Asimismo nos gustaría organizar fuentes de trabajo dentro de la comunidad.

6.2.2. Las familias individuales también deben esforzarse para mejorar su economía:

- Debemos enfatizar que a nivel de familias podría haber más cooperación para producir y para mejorar los hogares.

- Tendría que haber proyectos para mejorar viviendas.

- La producción para autoconsumo debería ser mejorada, incluyendo árboles frutales.

- Las familias podrían ser capacitadas para la administración de sus recursos.

Secretarios: Cevito Monte y Francisco Lovera

Animando el Crecimiento de Nuestras Comunidades

 FRICC, Yalve Sanga:   16 – 18 de Diciembre de 2008

Introducción

Los días 16 al 18 de diciembre de 2008 se reunieron en Yalve Sanga líderes de nueve comunidades Enlhet y Nivaclé del Chaco Central para intercambiar experiencias y propuestas para animar el crecimiento de sus respectivas comunidades. El Seminario fue auspiciado por la Federación Regional Indígena del Chaco Central. Las comunidades participantes fueron: Comunidad Nivaclé Unida, Pozo Amarillo, Armonía, Paz del Chaco, Nicha Tôyish, Campo Largo, Casuarina, Campo Alegre y Yalve Sanga.

Tema Uno:

Las leyes ambientales del Paraguay y su aplicación a las comunidades indígenas

1. Las culturas tradicionales chaqueñas contaban con normas para proteger el medio ambiente:

• El cuidado de los recursos naturales y la fauna.
• Técnicas apropiadas para la extracción de la miel silvestre, dañando mínimamente al árbol.
• Manejo cauteloso del fuego para evitar incendios.

2. En tiempos más recientes, las comunidades han tenido ciertas experiencias para proteger sus recursos naturales:

• La prohibición del corte de palo santo dentro de las comunidades sin la debida autorización de las asambleas comunitarias.
• Han habido infracciones de socios quienes alquilaron sus chacras a terceros sin consultar con su comunidad.
• Han ocurrido manipulaciones de los indígenas por parte de personas externas con el fin de instalar en las comunidades empresas con fines de lucro.

3. Las experiencias comunitarias sugieren ciertas adecuaciones de las leyes ambientales:

• Reclamar al Gobierno el respeto a las leyes que amparan a los indígenas.
• Sugerir al Gobierno el cumplimiento de la resolución 139/07 en donde declara que los pueblos indígenas tienen el derecho de gestionar mejoras en su medio ambiente.
• Hacer recordar al Gobierno el derecho indígena a la cacería para el consumo familiar.
• Las instituciones deben realizar diagnósticos y planes para la utilización correcta de los territorios, evitando la pérdida de los recursos naturales que aun existen en las comunidades.

Tema Dos:

Diferentes modelos de organización comunitaria en el Chaco

1. Al escuchar los informes sobre las tres comunidades Yi’shinachat, San Agustín y La Herencia, resaltamos los siguientes aspectos:

• A pesar de cierto abandono por las autoridades nacionales, estas comunidades están viviendo una buena organización comunitaria basado en la cultura que les une.
• Reciben muy poca asistencia médica.
• Sentimos una pena que hay grupos que abandonan su idioma materno.
• Hay respeto de la generación joven hacia los adultos.
• La comunidad dirige sus recursos hacia los más necesitados.
• A pesar de contar con varias etnias, San Agustín se maneja de una forma unida.
• Es interesante la idea de tener animales con marcas particulares en piquetes comunitarias.

2. Destacamos algunas semejanzas y otras diferencias que notamos en comparación con nuestras comunidades:

• Aquellas comunidades visitadas parecen ser bien unidas, mientras que nosotros nos peleamos por cualquier cosa.
• El rol de las mujeres allá se orienta más hacia el hogar, mientras que en nuestras comunidades observamos un creciente abandono de niños por sus madres.
• Lo que tenemos en común es la forma de elegir a nuestros líderes por medio de las asambleas.
• Aquellas comunidades cuentan con poco asesoramiento, mientras que nosotros tenemos asesores rurales para cada comunidad.
• Otra semejanza es, que nuestras economías todas dependen de la agricultura y ganadería.

3. Las comunidades visitadas parecen tener las siguientes fortalezas y dificultades:

• La unidad de sus pueblos.
• Se practica la artesanía.
• Tienen buenas extensiones de tierras.
• Falta de asesoramiento.
• Abandono del idioma materno.

4. Estas comunidades nos podrían servir de ejemplos en varios aspectos:

• La unidad y el amor para con los prójimos.
• La buena educación de los niños en el hogar.
• Mantener la cultura; seguir practicando la artesanía.

5. Aspectos que nos gustaría promocionar en aquellas comunidades:

• Participación de las mujeres en el liderazgo comunitario.
• Elaborar normas para la comunidad.
• Introducir programas de capacitación práctica.
• Compartir con ellos las experiencias de nuestras comunidades.

Tema Tres:

Economías comunitarias: ¿Qué hacer para evitar las emergencias?

1. Desafíos de las familias indígenas:

• Falta de agua de buena calidad.
• Enfermedades causadas por agua contaminada.
• Pérdida de cultivos en las chacras.
• Pérdida de ganado por falta de agua y pasturas.

2. Recomendaciones a las comunidades para evitar emergencias:

• Aprovechar los tiempos de la lluvia para labrar las chacras.
• Plantar en cantidad los cultivos de consumo.
• Almacenar los alimentos preservables, como porotos, maní, maíz, mandioca, etc.
• Ahorro del dinero de las cosechas.

3. La ganadería tendrá un rol importante en la prevención de las emergencias:

• Esto será mediante programas de ahorro de las familias ganaderas.
• Se tendrá que reservar ahorros para realizar trabajos en tiempos de sequía.
• Los grupos de Pro-Finca deben trabajar en forma unida y ponerse de acuerdo en planes de desarrollo eficaz de sus pequeñas estancias.

4. El rol de los presupuestos comunitarios en la prevención de emergencias comunitarias:

• Los presupuestos comunitarios han ayudado para proveer trabajos durante épocas de necesidad.
• La meta debería ser ampliar la producción ganadera para tener a disposición más fondos para las emergencias.
• Se debe reducir en lo posible el uso de maquinarias para trabajos que los socios pueden hacer a mano.

5. El uso de las provistas del programa de emergencia en las comunidades:

• Los participantes opinan que no se puede condicionar la ayuda de emergencia para exigir trabajos comunitarios.
• Sin embargo, se recomienda a los líderes promocionar la idea de trabajar en las chacras y en el mejoramiento de las casas cuando se dispone de provisiones de emergencia.
• Asimismo, sería factible, que por acuerdo mutuo, el consejo organice proyectos comunitarios para aprovechar tiempos de disponibilidad de provistas de emergencia.

Tema Cuatro:

Conflictos en la comunidad y su posible manejo

1. Algunos tipos de conflictos que encontramos en nuestras comunidades:

• Conflictos por la participación en la política partidaria.
• Los vicios crean conflictos en las familias y dentro de las comunidades.
• Hay enfrentamientos entre vecinos por el alto volumen de música tocada.
• Los chismes crean conflictos.
• El robo de bienes de la comunidad.
• El arrendamiento de chacras particulares a personas externas a la comunidad.
• Divorcios y embarazos no deseados.
• Hay conflictos por los diferentes gustos musicales, como por las coreografías.

2. A quienes les corresponden las iniciativas para solucionar conflictos:

• En general se espera de los líderes que tomen iniciativa para solucionar conflictos.
• Dentro de la familia, corresponde a los padres dialogar con sus hijos.
• La iglesia toma un rol importante en la solución de conflictos.
• También el orden público debe dedicarse a la solución de conflictos, y al no lograr, debe derivar el problema al consejo de administración, quienes lo deben tratar en reunión.

3. Algunas experiencias comunitarias con la solución de conflictos:

• Cuando se buscaba más unidad comunitaria.
• Cuando se trataba de frenar la explotación de maderas.
• Muchas veces la iglesia toma la iniciativa para resolver los conflictos matrimoniales; sin embargo, también los líderes comunitarios deberían unirse a estos esfuerzos.
• En el pasado, los líderes han luchado fuertemente contra los vicios, pero no siempre tuvieron éxitos y tendrán que seguir buscando soluciones.

4. Algunos mecanismos que se podría emplear para prevenir los conflictos:

• Se debe utilizar los estatutos comunitarios y las leyes nacionales para tener una guía para la solución de conflictos.
• Los estatutos deben marcar el camino a crear una justicia comunitaria.
• Los estatutos comunitarios deberían ser enseñados en las escuelas.
• Se debe buscar más diálogo dentro de la comunidad.
• Enseñando la palabra de Dios es otra forma de prevenir conflictos.
• Los líderes deben ser ejemplos para su gente.
• Los socios deben acostumbrarse a mostrar respeto a sus líderes electos.
• Es buena práctica, dejar pasar un tiempo para enfriar el conflicto, antes de intentar a solucionarlo.

5. De cómo se debería proceder para resolver conflictos existentes:

• Analizar el conflicto con la comunidad.
• Si el conflicto es con otras comunidades, organizar un encuentro de líderes entre las dos comunidades.
• Publicar el acuerdo final a la comunidad y en la iglesia.

Lugares y fechas:
5 – 7 de diciembre de 2007 en La Esperanza y 1 –2 de febrero de 2008 en Nueva Promesa

Participantes:
11 líderes de La Esperanza; 9 líderes de Anaconda; 17 líderes de Nueva Promesa

Primer Tema: Las Esperanzas de Nuestras Comunidades

1. Evaluación general de la situación de las comunidades Sanapaná:

• Mirando la historia de las comunidades, hemos logrado ciertos avances en conseguir tierras y educación.
• Sin embargo, la situación económica de nuestra gente no ha mejorada – no hay fuentes de trabajo.
• Al mismo tiempo constatamos que el servicio de salud ya no tiene la cobertura de antes.
• El aprovisionamiento de agua mejoró en algo, pero en la última sequía se volvió a escasear el agua potable.
• Consideramos que las viviendas en nuestras comunidades son de baja calidad.
• Existe una preocupación general por la falta de unión dentro de las comunidades.

2. Factores de animación y desanimación:

• Nos anima nuestra organización y las relaciones que estamos manteniendo con otras organizaciones.
• También nos anima tener tierras propias y una infraestructura de edificios, maquinarias y servicios.
• La iglesia es otro motivo de animación para nuestra comunidad.
• Al mismo tiempo nos desanima la falta de participación de gran parte de nuestra gente en las reuniones comunitarias; especialmente la juventud está ausente.
• También es motivo de desanimación cuando notamos que las organizaciones nos retiran su apoyo.

3. Sentimientos de tranquilidad y seguridad comunitarias:

• Un factor de seguridad es que tenemos los títulos de nuestras tierras.
• Otro motivo de sentirnos seguros es por las instituciones comunitarias, como el almacén, la estancia, la maquinaria y la iglesia.
• Hay preocupación por la falta de asistencia de parte de instituciones privadas y del Gobierno.
• El mayor factor de inseguridad vivimos por la falta de atención médica.
• También nos preocupa la falta de oportunidades de trabajo para la juventud.

4. De cómo debería ser un hogar feliz Sanapaná:

• Dentro de las familias debería reinar la paz y el respeto a Dios y a las normas comunitarias.
• El buen ejemplo de los padres es la fuerza que educa a los niños.
• Hay tranquilidad en el hogar si hay ingresos para cubrir las necesidades de la dieta.
• Un buen hogar debe contar con una chacra donde se planta comestibles.
• También un techo seguro debe formar parte de un hogar feliz.
• La familia debería tener acceso a fuentes de agua potable.

5. La vida que se anhela para los nietos:

• Pretendemos una educación para nuestros nietos que les capacite a organizarse y superarse en los problemas económicos y sociales.
• Anhelamos una juventud respetuosa para con los adultos y ancianos.
• Deseamos que lleguen a ser miembros de la iglesia.
• “Queremos que nuestros nietos sean personas apreciadas, demuestren respeto y manejen una profesión.”

Segundo Tema: Buscando la Estabilidad Económica

1. Formas de ganar la vida en una comunidad Sanapaná:

• Queremos seguir plantando huerta y también algún cultivo de renta, ya que esto da algunos ingresos a las familias particulares.
• Nos gustaría tener más oportunidades de empleo en las comunidades mismas, y en las cercanías de la comunidad.
• Hoy en día reconocemos siempre más las ventajas de la ganadería: da ingresos a la comunidad y empleos a los socios.
• Vemos la necesidad de obtener apoyo en infraestructura y herramientas, y por medio de créditos a largo plazo para desarrollar la producción agrícola y ganadera.

2. Formas de organización económica:

• Nuestra preferencia ha sido el trabajo en sociedad, sea en forma de una chacra cooperativa o una estancia común.
• Pero también nos gustaría que haya oportunidad para grupos familiares para organizarse para “grupos pro-finca”; solamente tenemos que evitar que estos grupos se aparten de la comunidad y formen sus liderazgos particulares.
• Para el manejo de las huertas ya acostumbramos que las familias trabajen en forma individual.

3. Costumbres para fomentar la producción económica:

• Hay necesidad de trabajar juntos para incrementar el capital comunitario como por ejemplo el hato del ganado.
• Buscar la unidad comunitaria y evitar las influencias y propuestas externas que no se cumplen.
• Fomentar la costumbre de trabajar la tierra después de las lluvias; “ser agricultor todo el año”.
• Buscar la combinación de varias formas de producción: huertas, apicultura, ganadería, etc.
• Debemos dejar la costumbre de retirar provistas del almacén sin pagar.

4. Tipos de ayudas externas anheladas:

• Estamos buscando convenios con organizaciones, donde se aclara y cumple entre las partes ciertos compromisos de cooperación.
• La ayuda en líneas de atención médica es una prioridad para nosotros.
• Si algunas personas salen a pedir proyectos, esto crea expectativas en la comunidad y frena el trabajo de la gente.
• La cooperación externa tiene que ser canalizada por la comunidad y acompañada con un servicio de asesoramiento para su mejor aprovechamiento.

5. Apoyo comunitario para la economía de los socios:

• El gobierno comunitario debe hacer planes y animar a los socios.
• También debe crear un clima de diálogo y confianza entre socios y con las autoridades y agencias para trabajar juntos en buena forma.
• Asimismo es su deber hacer un presupuesto anual para la comunidad y rendir cuenta del mismo hacia los socios.
• También es necesario que se busquen oportunidades de capacitación para los socios y para los funcionarios comunitarios.
• Para fomentar nuevos rubros de producción (poroto, miel), la administración debe buscar caminos para comercializar los sobrantes.

Tercer Tema: La Identidad Étnica del Pueblo Sanapaná

 1. Lo que une a todo el pueblo Sanapaná:

• El idioma Sanapaná nos une como pueblo.
• También nos une nuestra nueva forma de vida: tierras aseguradas, la vida social en las comunidades, la cooperación económica, la educación, la iglesia.

2. Los aspectos de la cultura Sanapaná que deben ser conservadas:

• Qué quedemos unidos como un pueblo.
• Queremos preservar nuestros valores: compartir lo que tenemos; respeto a la gente y a las normas comunitarias.

3. De cómo nos sentimos tratado por otras etnias:

• A veces nos sentimos despreciados y burlados por los no indígenas al considerarnos “gente sin razón”.
• Pareciera que a veces no les importa a las otras etnias nuestro sufrimiento.
• Nos sentimos presionados por la prepotencia de ciertas personas blancas.
• No nos gusta ser controlados en lo que hacemos en nuestras comunidades.
• Preferimos ser vistos como parte de la sociedad civil y que se nos de el espacio para participar en la vida social y económica nacional.
• Pensamos que delante de Dios somos todos iguales, porque él nos hizo, nos ayuda y a todos nos quiere transformar para ser sus hijos.

4. Consulta y cooperación intercomunitaria:

Las tres comunidades Sanapaná representadas en este seminario, podrían formar una Comisión de Consulta para asistirse mutuamente en tiempos de conflictos o necesidades; dicha cooperación se basaría en un documento o reglamento consensuado anteriormente entre las tres comunidades.

Cuarto Tema: Lo que Viven las Mujeres Sanapaná

1. De cómo las mujeres Sanapaná se ven a si mismas:

• Se interesan por los servicios comunitarios como educación, salud, almacén.
• No están incluidas en la administración comunitaria, por ejemplo en el manejo del presupuesto de la comunidad.
• Se sienten seguras por las funciones importantes que cumplen en sus hogares; sin embargo, no se sienten bien capacitadas con relación a las nuevas cosas que entran a la comunidad.
• Ellas también anhelan la unidad entre las mujeres de la comunidad, pero dicen tener dificultades en lograrla.
• Lamentan perder las destrezas de hacer las artesanías tradicionales.

2. Los gozos y los sufrimientos de la mujer:

• Ellas dicen sufrir cuando hay muchas necesidades en la familia y no tienen como satisfacerlas.
• Pero se alegran cuando sus maridos son laboriosos y traen las provisiones en casa.
• Sufren mucho cuando hay miembros de la familia adictos a la bebida alcohólica.
• Acompañan con interés el progreso de sus hijos en la escuela.
• Sobre todo se regocijan con la armonía en el hogar y la salud de sus hijos.

3. Mujeres y liderazgo comunitario:

• En general podemos decir que las mujeres no están lo suficientemente informadas sobre los detalles del manejo comunitario.
• Opinamos que es importante que la mujer tenga más participación en los diálogos en torno a la planificación y evaluación de la administración, de los servicios y las gestiones de la comunidad.
• No hay duda que las mujeres puedan cumplir funciones de liderazgo comunitario si tienen la formación y la capacitación necesaria.

Quinto Tema: La Fe Cristiana y la Vida Comunitaria

1. La iglesia y los asuntos comunitarios:

• “La iglesia es base y guía principal de una comunidad, y también es guía para las actividades comunitarias, tanto en la educación, salud, como también en el trabajo del Consejo Comunitario.”
• La Biblia tiene respuestas a los problemas comunitarios como sequías, enfermedades, pobreza, etc.; responde al clamor de los creyentes y asegura la ayuda de Dios.

2. La búsqueda de respuestas bíblicas:

• Se puede encontrar respuestas bíblicas a los asuntos comunitarios mediante constantes estudios bíblicos en la comunidad.
• En caso de surgir preguntas muy delicadas (como cuando toca costumbres tradicionales) es necesario organizar consultas bíblicas entre todos los pastores y líderes, con presencia de misioneros o profesores de la Biblia.

3. La Biblia y las normas comunitarias:

• Es lógico que en una comunidad cristiana también se siga a los principios y las normas enunciados por la Biblia.
• Los líderes no deben avergonzarse de las normas cristianas y dar testimonio de las mismas también cuando estén fuera de sus comunidades.

“Crecimiento Comunitario y Convivencia Interétnica”

Los días 12 al 14 de diciembre de 2006 se reunieron en Yalve Sanga 57 líderes comunitarios (19 mujeres y 38 varones) de 10 comunidades del Chaco Central, para evaluar y proyectar el crecimiento de sus comunidades, y sus relaciones con otras etnias del Chaco Central. Para un día (13 de diciembre) contaban con la asistencia de otros 23 actores comunitarios de las etnias latino-paraguaya y germano-mennonita, con quienes profundizaron sobre el tema de la “convivencia interétnica”.
El resumen que sigue se basa en las anotaciones de los secretarios de grupos y de los apuntes de las diversas presentaciones. No se incluye las presentaciones más bien informativas sobre la “Ayuda Mutual Hospitalaria” y el “Anteproyecto de Ley de Educación Indígena”.
El evento fue organizado por la FRICC (Federación Regional Indígena del Chaco Central) con apoyo logístico de la ASCIM (Asociación de Servicios de Cooperación Indígena Mennonita), y formaba parte de un seminario inter-comunitario, de tres días de duración, donde participaban diez comunidades indígenas, pertenecientes a cuatro etnias, asociadas en la FRICC.
Para la consulta fueron invitados, además de los 50 participantes del mencionado seminario, actores sociales de otras etnias del Chaco Central. 9 vecinos hispano-hablantes y 14 germano-hablantes habían respondido a la invitación con su presencia. El intercambio se realizaba durante todo un día. Se comenzó con 12 mini ponencias, preparadas en base de preguntas guías sobre el tema de la convivencia interétnica, tres de cada uno de los siguientes grupos: nivaclé-hablantes, enlhet-hablantes, hispano-hablantes, germano-hablantes. Seguía una reflexión teológica sobre el mismo tema, a cargo del Dr. Alfred Neufeld, con un breve intercambio en plenaria.
Después de un almuerzo compartido, los participantes se reunían en grupos lingüísticos para profundizar sobre el tema. Las conclusiones y las recomendaciones, por último, fueron compartidas en la plenaria. El evento concluyó con una breve evaluación a cargo del Profesor Gundolf Niebuhr. Las notas de las diferentes sesiones fueron entregadas al coordinador, quien lo resume en lo siguiente.

Primera Parte: Evaluación de Resultados de Seminarios Anteriores

1. Con respecto a la infraestructura y el manejo comunitario:

• Se ha logrado considerables mejoras en la provisión de agua; pero el esfuerzo tendrá que seguir porque siguen tiempos críticos con faltas.
• El trabajo según presupuestos ha logrado buena aceptación.
• Falta involucrar más a toda la comunidad en los planes y  trabajos comunitarios; se tendrá que enfatizar el cultivo de la confianza entre todos los actores de la comunidad.
• No se ha progresado con una adecuación a las leyes ambientales.
• Las gestiones ante las autoridades no logran éxito contínuo; por ejemplo, la cedulación y el apoyo a la educación escolar.
• Sigue preocupando la falta de reservas de tierras para la siguiente generación; asimismo falta reglamentar más el uso de las tierras al nivel interno comunitario.

2. Con respecto a la producción económica:

• El apoyo de los presupuestos comunitarios para la huerta familiar ha rendido muchos beneficios.
• Se tendría que enfatizar más el cultivo de árboles frutales.
• Sigue la convicción de utilizar más el caballo para la tracción; no obstante, siempre menos lo practican.
• Será necesario poner más énfasis en incorporar a la juventud en la producción agraria.
• Se ha tenido buenos resultados con el desarrollo de la ganadería.
• Las mujeres están muy animadas a ampliar su producción artesanal, si habrá mercado.

3. Con respecto a la vida social:

• Se ha mejorado el diálogo entre escuela y padres.
• Se está enfatizando la orientación espiritual de la juventud; hay preocupación por la influencia de las películas y la televisión..
• Las comunidades han hecho esfuerzos en promocionar a los jóvenes y chicas interesados en seguir sus estudios.
• Hay más conciencia sobre la defensa de la salud; se está ganando poco a poco a la Tuberculosis.
• Se logró legalizar la AMH.
• Hay conciencia comunitaria para apoyar a los ancianos.
• Se ha desarrollado una convicción de cuidar el testimonio de la comunidad frente a las personas externas con quienes existen relaciones.

Segunda Parte: El Trabajo Comunitario Según Estatutos

1. ¿Los Estatutos son aceptados como autoridad para reglamentar la convivencia en la Comunidad?

• Los pueblos indígenas siempre se han regido según normas que fueron transmitidos en forma oral; lo nuevo es, que estas reglas estén escritas.
• En general, los socios aceptan la vigencia del reglamento comunitario; sin embargo, muchos detalles son desconocidos por gran parte de la población.
• Se acepta las normas de los Estatutos, porque se basan en la misma enseñanza bíblica.
• La idea de buscar el consenso mediante las asambleas, y de respetar la voluntad de la mayoría satisface a los socios.
• En algunas comunidades, al comienzo se dio mucha importancia a su Estatuto, pero después se comenzó a ignorarlo más y más.

2. ¿Los líderes experimentan en los Estatutos una ayuda para administrar la comunidad?

• En diferentes situación pudieron valerse de los Estatatos para solucionar problemas.
• El proceso de elegir autoridades y el requisito de planear y presupuestar han sido una ayuda para la administración comunitaria.
• El manejo de las tierras se hace según Estatutos; por ejemplo, se entrega un lote abandonado a nuevo usuario.
• Los Estatutos comunitarios pueden ser un arma poderosa para frenar a influencias externas dañinas, como por ejemplo a un macatero prepotente.

3. ¿Qué partes de los Estatutos son difíciles para aplicar?

• Hasta hoy cuesta luchar contra la proliferación de las bebidas alcohólicas.
• Nuevamente existen inconvenientes con los horarios de eventos vecinales: canchas deportivas iluminadas, o la concentración alrededor de un televisor.
• Otro desafío son las reuniones convocadas por personas no autorizadas.
• En varias comunidades se ha ignorado las disposiciones estatutuarias con relación a la explotación de la madera.
• La entrada de nueva gente a la comunidad no siempre sigue a las estipulaciones reglamentarias.

4. ¿Qué recomendaciones se puede dar, para promover el trabajo según Estatutos?

• Seguir evaluando los Estatutos según las experiencias acumuladas y reformarlos de vez en cuando.
• Informar constantemente sobre los contenidos de los Estatutos; organizar eventos para analizar sus artículos, para que se entienda el trasfondo de las disposiciones.
• Imprimir suficiente libritos con los Estatutos y tenerlos a mano cuando se de una oportunidad para divulgar sus contenidos.
• Enseñar los Estatutos en las escuelas.
• Cuando hay preguntas comunitarias, hacer referencia a los Estatutos, para así acostumbrarse a un gobierno según reglamento escrito.
• Intercambiarse con comunidades vecinas sobre los respectivos reglamentos vigentes.
• Buscar la forma de registrar los Estatutos con el Gobierno Nacional.

Tercera Parte: Convivencia Interétnica

1. Autopercepción étnica

1.1. El grupo Nivaclé se entiende como una etnia que, fundada en su cultura común, se proyecta hacia una activa participación en la vida socio-económica nacional.

• Son conscientes de sus conocimientos sobre la naturaleza chaqueña, aprecian su manera de vivir en familia y valoran, sobre todo, su idioma Nivaclé.
• Quieren preservar sus valores autóctonos, que mencionan ser el respeto frente a los demás, la armonía en el grupo, la solidaridad entre parientes.
• Prefieren ser vistos como quienes están desarrollando economías de producción agropecuaria, administran sus comunidades en base de estatutos, mantienen sus servicios comunitarios, como el sistema de créditos y el seguro hospitalario.
• Invierten mucha esperanza en la capacitación con fines de superar los desafíos de la vida moderna; se sienten “dueños de su existencia en la medida que van adquiriendo formación y bienes”.

1.2. Los Enlhet y Enenlhet se proyectan como etnias que, en lo social, siguen viviendo fielmente a sus preceptos culturales, en lo económico se están adaptando mediante los “nuevos trabajos”, y en lo religioso abrazan la enseñanza cristiana.

• Les satisface vivir juntos como grupos de parientes, compartir los bienes y cooperar entre vecinos.
• La persona ideal es vista como de discurso suave, cariñoso en el trato de los demás, afanoso de mantener la armonía en el grupo.
• Insisten que los “avances hacia una vida mejor” tienen que ser manejados en cooperación y en una forma que satisfaga a todos los integrantes del grupo.
• Confían que lo que les une como pueblo en la actualidad es una fiel adherencia a las enseñanzas bíblicas y la participación activa en la iglesia indígena cristiana.

1.3. El grupo hispano-hablante se identifica en base de su historia e idioma comunes, se deleita en lo social con su cohesión familiar y sus costumbres folklóricas, y se proyecta con ambiciones de superación en cuanto a las condiciones de vida económica y social.

• Reconoce como valores fuertes de la cultura tradicional paraguaya la hospitalidad, la solidaridad, la amabilidad en el trato mutuo y el sentimiento religioso.
• Valora las tradiciones sociales como el rol central de la madre, el respeto a las mujeres y los ancianos, las fiestas y comidas típicas, la religiosidad popular y la música folclórica.
• Ejerce autocrítica en el sentido de reconocer que los anhelos de la superación socio-económica a veces son frenados por ambiciones individualistas y una esperanza pasiva de que las soluciones vendrán de los “caudillos”.

1.4. El grupo germano-hablante se proyecta en base de una tradición cultural que en lo social enfatiza la cohesión de la familia, el uso de un idioma común y la cooperación en el grupo; en lo económico busca el progreso; y en cuanto a sus valores, los fundamenta en su fe bíblica-cristiana.

• En cuanto a la vivencia, su particularidad auto-percibida es el sistema social organizado en familias, aldeas, colonias; todas unidades con funciones definidas.
• Los valores proclamados para la convivencia comunitaria son la honestidad, la confianza mutua, el trabajo; a nivel de familia se enfatiza la importancia de la disciplina, la autoridad de los padres y la practicidad de los principios bíblicos.
• En lo ideal, se busca superar los desafíos socio-económicos mediante la organización y cooperación; no obstante, según autocrítica del grupo, en la realidad actual, las pretensiones individualistas, más y más, llegan a predominar.

2. Preocupaciones por el futuro del grupo

2.1. Algunas preocupaciones manifestadas por el grupo Nivaclé:

• El idioma nivaclé se está mezclando con el castellano.
• La vida religiosa cristiana ya no ocupa un rol central como en la generación anterior.
• No hay suficientes oportunidades para la educación y profesionalización de la juventud.
• Falta mayor protagonismo comunitario para la auto-suficiencia.

2.2. Preocupaciones manifestadas por los Enlhet/Enenlhet:

• Las tentaciones de la vida moderna corrompen a la juventud.
• Se necesitaría más oportunidades de estudio para la generación joven.
• Alarma la falta de trabajo, especialmente para gente joven; las señoras no tienen suficiente mercado para sus artesanías.
• Hay muchos desafíos para la armonía y cooperación a nivel de comunidad.

2.3. Algunas preocupaciones del grupo hispano-hablante:

• Pérdida de la identidad de la juventud frente al avance de elementos culturales foráneos.
• El aumento de la violencia intra-familiar.
• El nivel de corrupción de muchos líderes comunitarios.
• Falta de oportunidades para el estudio y la formación profesional.
• Falta de tierras y asistencia técnica para grupos de paraguayos.
• La manera individualista que limita la cooperación entre vecinos.

2.4. Preocupaciones manifestadas por el grupo germano-hablante:

• Los valores tradicionales tienden a ser desplazados por un creciente individualismo, materialismo y consumismo.
• Existe una falta de equilibrio entre los valores sociales y económicos: hay demasiado énfasis en los éxitos económicos.
• Preocupa la creciente inseguridad política en el país.
• El mal ejemplo de “rubios no mennonitas” perjudica la imagen de los que toman en serio su fe evangélica-mennonita.

3. Posibles puntos de conflicto

3.1. El grupo nivaclé-hablante mencionó las siguientes posibles causas de conflictos interétnicos para el futuro:

• De repente podría haber opresión y persecución como se conoce de la historia del pueblo Nivaclé.
• La corrupción política y las injusticias en los ámbitos laborales crean tensiones.
• También la opresión económica podría crear conflictos: competencia por puestos de trabajo, o contiendas por tierras.
• A veces se siente también opresión cultural: un grupo se enorgullece de sus éxitos productivos, y critica desde este punto de vista las supuestas deficiencias indígenas.
• Las injerencias externas en la vida social de las comunidades indígenas crean mucha fricción interétnica: venta de bebidas; fiestas bailables con su acompañante prostitución y la posible llegada del SIDA.

3.2. Por parte de los enlhet-hablantes se comentaron las siguientes situaciones conflictivas:

• Las situaciones de competencias entre etnias se prestan para conflictos: deportes, políticas partidarias.
• Una creciente criminalidad también fomenta la desconfianza, las acusaciones y las tensiones interétnicas.
• Otro punto de conflicto interétnico llegarían a ser aquellos matrimonios mixtos, donde el cónyuge externo quiere vivir en la comunidad, pero no quiere adaptar la cultura del grupo Enlhet.
• La falta de sensibilidad inter-cultural crea conflictos, como por ejemplo cuando las señoras indígenas entran en patios mennonitas para ofrecer su artesanía.
• Los accidentes de tránsito han sido, y seguirán siendo motivos de conflictos entre grupos étnicos.
• Otros desencuentros suelen darse en las situaciones laborales, donde entre patrón y empleado hay diferentes interpretaciones de la situación.

3.3. Puntos de conflicto mencionados por el grupo hispano-hablante:

• Falta de respeto a la cultura del otro: por ejemplo, fanatismo por su religión.
• Falta de respeto a la cultura del otro: por ejemplo, imponer el Guaraní como idioma obligatorio.
• Falta de respeto a la cultura del otro: por ejemplo, la creación de desconfianza por la repetición de prejuicios.
• Falta de fuentes de trabajo.
• Incumplimiento de leyes laborales.
• Delincuencia de la juventud ociosa.
• Conflictos por el acceso a las tierras; posibles desalojos.
• Aglomeración de gente en barrios urbanos.
• Acceso a agua potable.

3.4. Puntos de conflicto anticipados por el grupo germano-hablante:

• Las manifestaciones de sentimientos de superioridad causa muchas heridas en las relaciones interétnicas.
• También los prejuicios interculturales dañan la relación, como por ejemplo sospechas de robos y deshonestidad.
• Competencia entre corrientes políticas generan conflictos.
• Cargos públicos ocupados por otras etnias desafiarán el respeto interétnico.
• Superioridad económica, en una situación  interétnica, fácilmente es interpretada como opresión: fácil acceso a la tierra; dominio en las relaciones laborales; cobranza de deudas, etc.
• La falta de programas de cooperación vecinal será interpretado como insensibilidad frente a los pobres y creará envidia y fricción interétnica.
• La inmigración descontrolada hacia el Chaco Central creará siempre más deficiencia de fuentes de trabajo, con sus tensiones acompañantes.
• La centralización de servicios educativos y de salud, y la falta de infraestructura descentralizada, a su vez, favorecerá las transmigraciones hacia el Chaco Central.
• Los accidentes de trabajo y de tránsito, que involucran partes de diferentes grupos étnicos, serán de alta sensibilidad de fricción interétnica.
• Las escuelas privadas biculturales serán motivo de crítica y tensión por quienes no pueden acceder a las mismas.

4. Posibles mecanismos de prevención y solución de conflictos interétnicos

4.1. Recomendaciones del grupo nivaclé-hablante:

• Practicar el respeto frente a las manifestaciones culturales de otros grupos.
• Cultivar relaciones sociales y personales entre actores de diferentes grupos étnicos.
• Dialogar sobre conflictos ocurridos.
• “Actuar desde la lógica de Dios.”
• En diálogo interétnico identificar metas comunes y cooperar hacia su realización.
• Librar luchas dentro de la comunidad contra la proliferación de los vicios.
• En plataforma interétnica, crear mecanismos para lograr un porcentaje equilibrado de empleo para cada etnia.

4.2. Recomendaciones del grupo enlhet-hablante:

• Practicar el respeto frente a las manifestaciones culturales de otros grupos.
• Solucionar conflictos siempre en forma pacífica.
• Guiarse por las leyes nacionales y los principios cristianos en la búsqueda de soluciones.
• Insistir en la “coherencia” interétnica; que se aplique la misma medida, no importando la procedencia étnica.
• Crear iniciativas para fomentar la comunicación abierta entre grupos étnicos.
• Fomentar acciones de cooperación entre grupos étnicos.

4.3. Recomendaciones del grupo hispano-hablante:

• Practicar el respeto frente a las manifestaciones culturales de otros grupos.
• Fomentar el Español como idioma común.
• Promover la creación de fuentes de trabajo para todos.
• Vigilar sobre una justicia aplicada a las relaciones sociales y económicas interétnicas.
• Practicar el diálogo y la solidaridad interétnicos.
• Renunciar a la ostentación de una superioridad que se basa en conceptos de pertenencia étnica.
• Renunciar al fanatismo religioso.
• Hacer valer la base común cristiana para armonizar las relaciones interétnicas.
• Invertir en la formación de líderes con una visión de responsabilidad social.
• Organizar proyectos de cooperación vecinal para familias paraguayas pobres, incluyendo el aseguramiento de tierras.
• Facilitar encuentros interétnicos para compartir costumbres, tradiciones folklóricas y eventos deportivos.
• Promover la educación integradora en colegios compartidos por todas las etnias.

4.4. Recomendaciones del grupo germano-hablante:

• Aceptar y respetar la diversidad cultural en el Chaco Central.
• Promover una educación que, a todos niveles, fomenta la interculturalidad y la convivencia interétnicas: conocimientos interculturales; conciencia de necesidades y derechos de los demás; experiencias en inter-actuación trans-cultural.
• Promoción de la comunicación interétnica, dando énfasis en el aprendizaje del Español.
• Renunciar a sentimientos de superioridad basados en éxitos económicos.
• Protagonismo conjunto mediante programas y acciones sociales conjuntas, entre otras, el aseguramiento de tierras para todos que están viviendo en el Chaco Central.
• Elaborar una base de fe cristiana que se proyecta hacia las otras etnias con comprensión y responsabilidad.
• Promover programas evangelísticos interétnicos de las iglesias.
• Proyectar la creación de un instituto de mediación interétnica, que se dedique tanto a la prevención y transformación de conflictos interétnicos, como también a la reconciliación entre hombres, y entre hombres y Dios.

“Desarrollando nuestro Proyecto de Vida”

Resumen de Ponencias y Aportes Grupales

INTRODUCCIÓN

Los días 13 – 15 de diciembre de 2005 se reunieron en Yalve Sanga, Chaco Central, Paraguay unos 96 líderes de 11 comunidades indígenas, entre ellos 25 líderes mujeres, para analizar avances y desafíos del bienestar de sus comunidades, y para proyectar el desarrollo futuro de sus comunidades según sus perspectivas propias étnicas. Era el sexto seminario de esta naturaleza llevado a cabo por la Federación Regional Indígena del Chaco Central (FRICC), los anteriores habiendo tratado:

• 1998: “Crecimiento Comunitario”
• 1999: “Autogobierno Comunitario”
• 2002: “Un Desarrollo Económico Según Perspectivas Étnicas”
• 2003: “Aspectos Sociales de la Subsistencia Agraria”
• 2004: “El Bienestar de Nuestros Hogares, Comunidades y Pueblos”.

1º Tema: El encuentro de las normas comunitarias con las leyes nacionales

Presentadores: Alcides Raúl, Teo Servín, Evencio Froese, Wilmar Stahl

1.1. Opinando sobre las disposiciones legales con relación a la tierra:

• Se aplaude el compromiso de las leyes con la provisión gratuita de tierras para comunidades indígenas y su exoneración de los impuestos.
• Su administración debería ser según necesidad de uso, derecho concedido por el conjunto comunitario.
• Es importante conseguir un mínimo de 100 hectáreas por familia.
• La gran ventaja de la propiedad colectiva es la de poder vivir juntos en grupos de parientes de la misma etnia; además nos da seguridad de que nadie podrá echarnos de nuestra comunidad.
• Se reconoce el desafío para las comunidades de cumplir con la defensa del recurso tierra: no arrendar y esforzarse de proteger el medio ambiente.
• Al mismo tiempo se reconoce la terminación de los recursos naturales, que a su vez marca la necesidad de ir ajustando la economía a nuevos modelos de producción.
• Se reclama la participación de las comunidades en la administración de los recursos mineros dentro de su hábitat tradicional y en la proyección de las rutas que tocan tierras indígenas.

1.2. Opinando sobre la defensa de la salud:

• Se debe fortalecer los servicios comunitarios de salud, y al mismo tiempo buscar una complementación con los servicios del Estado.
• Se espera participación del Gobierno para pagar los sueldos de los promotores.
• El reconocimiento de la Ayuda Mutual Hospitalaria es muy bien visto.
• Se confía en un continuo mejoramiento del nivel de salud por medio de la elevación del nivel general de la educación formal y de los adultos.

1.3. Opinando sobre la legislación educativa:

• Ciertas propuestas de la nueva ley indígena, que enfatizan contenidos educativos basados en la propia tradición cultural, son calificados por los participantes como “tendencias de arrinconamiento y aislamiento” de las etnias.
• Se califica como positivo la preservación del idioma, con una opción paralela de aprender el idioma de comunicación nacional.
• Además se enfatiza el derecho a una educación en pié de igualdad, anhelando la adquisición de nuevos conocimientos que sirven para el proceso de adaptación cultural.
• También se resalta la gran necesidad de ampliar las posibilidades para la capacitación profesional, que suelen ser muy costosas.
• En general, se reclama a indigenistas, legisladores y autoridades más consultas a las propias comunidades cuando se proyecta los contenidos educativos para indígenas.

1.4. De las formas de participar en decisiones y administraciones públicas nacionales:

• Se admite la gran dificultad de pretender de participar en decisiones nacionales por medio del sistema de representación.
• La mejor unidad socio-política que efectivamente atiende los intereses indígenas son las comunidades específicas, representados por sus consejos comunitarios.
• En caso de la nueva ley indígena, donde se propone 3 representantes para todo el Chaco, que cuenta con 14 etnias, se preferiría contar con representantes de cada etnia, más dividir estas etnias por regiones que efectivamente están en comunicación entre si.
• Se lamenta las negativas experiencias del pasado, donde líderes solitarios han reclamado la función de ser “representantes de las comunidades”, viviendo en la capital y siendo expuestos a las tentaciones de la corrupción.
• En cuanto a la participación en el proceso de la administración pública, se vería bien la participación mediante “embajadores” de las comunidades, que preferirían seguir con su propia autonomía comunitaria.

2º Tema: Lo que viven las mujeres indígenas: lo que ven, escuchan, sienten

Presentadores: Marcelina Yegros, Lucía Crespo, Evangelista Ramírez

2.1. La participación de las mujeres en la vida pública comunitaria

• Se lamenta que las mujeres son muy poco informados sobre estatutos y asuntos comunitarios, sobre reglas de crédito y sobre asuntos de relaciones exteriores.
• La mujeres eligen su ámbito de participación según su interés; generalmente están más activas en asuntos de la educación.
• Participan poco en las asambleas, prefiriendo informarse por sus maridos.
• Se sienten representadas cuando mujeres líderes de confianza estén participando de las reuniones comunitarias.
• No se aspira que las mujeres ocupen cargos como concejales comunitarios.
• Aspiran, sin embargo, que sus proyectos de trabajo social sean tomado en cuenta para asignaciones del presupuesto comunitario.

2.2. La participación de las mujeres en la producción económica

• En general, las mujeres aspiran tener pequeños proyectos de producción propios, tales como artesanía, cría de gallinas, ordeñe de vacas.
• Las mujeres aspiran tener una salida para su artesanía, sea por un lugar de exposición o un canal de comercialización.
• Se subraya la importancia de involucrar a las mujeres, en forma conjunta con los varones, en más proyectos de producción, como en los cultivos de consumo y de renta.

2.3. Situaciones de sufrimiento y de regocijo de la mujer indígena

• Las situaciones de sufrimiento que más sienten las mujeres son: cuando los hijos se desvían; cuando hay enfermedad o muerte de familiares; cuando entró la adicción alcohólica al hogar; chismes de vecinos; celos por una deslealtad entre cónyuges.
• Las mujeres indígenas se regocijan por el nacimiento y el desarrollo sano de sus hijos; cuando hay armonía en la familia; por las fiestas comunitarias.

2.4. Opinando sobre la mujer ideal

• En lo ideal, las mujeres se ven como actores sociales alegres, aspirando a ser “elogiadas” por el grupo de la familia extendida por su rol activo y su orden en el hogar.
• Se idealiza a las mujeres comunicativas, que saben mantener el diálogo en el ámbito familiar y también toman la iniciativa para solucionar conflictos interpersonales.
• En la repartición de víveres son justas y equitativas; saben hacer que la provista alcance más tiempo.

2.5. Lo que las mujeres indígenas esperan de sus maridos

• Les gusta ser reconocidas en su aporte de administradoras del hogar.
• Esperan que el marido se haga responsable por la provisión económica de la familia.
• Prefieren más liderazgo por parte del hombre en cuanto a tomar iniciativas de mejorar el hogar, de traer la información a la familia y de ejercer su autoridad mediante el diálogo.
• Las mujeres también desean que sus maridos tomen más influencia sobre la corrección de los hijos, sobre todo dándoles un buen ejemplo de vida virtuosa.
• Padres ausentes, que trabajan afuera toda la semana, lastimosamente no llegan a establecer una relación de confianza con sus hijos.

3º Tema: Respuestas teológicas a desafíos comunitarios

Presentadores: Mingo Bolívar, Marcos Moreno, Ernesto Unruh, Víctor Pérez

3.1. Los temas de la predicación en las iglesias indígenas

• Hay ciertos temas que se predican con frecuencia y preferencia en las iglesias: contra robos, peleas, avaricia, vicios,
• Otros temas, por su contexto cultural, son más difíciles de tocar; no se quiere tocar, por ejemplo, el tema de la fornicación, ya que se teme, que el pastor que lo trata, pronto va caer él mismo.
• Otro tema, sobre que ni los misioneros, ni los pastores se han atrevido a predicar es el chamanismo; todos saben y creen que existe esta fuerza, ya que se conoce la experiencia de los antepasados, que la utilizaban todo el tiempo.

3.2. Desafíos comunitarios que requieren respuestas teológicas

• La religión tradicional enseñaba sobre el manejo del poder; ¿cómo se debe interpretar esto en el contexto de la vida cristiana?
• Las familias cristianas se sienten desafiadas de no poder tomar más influencia sobre la vida de los jóvenes de hoy en día; los pastores son considerados vigilantes de la comunidad, pero no tienen las fuerzas para corregir el comportamiento de los jóvenes.
• Para las comunidades es difícil de encontrar respuestas teológicas para las preguntas de existencia diaria.
• Nuevos desafíos vienen con las películas inmorales que la juventud cada vez más mira por la televisión.
• Otro tema que se debería estudiar a la luz de la Biblia son las diferentes prácticas del deporte.

3.3. La Biblia como guía del proyecto de vida comunitario

• Se mantiene que la Biblia debe tener respuestas para todas las situaciones de la vida.
• La Biblia nos enseña que en este mundo hay dos fuerzas operantes, el Dios Eterno y los dioses de este mundo; dice también que tenemos que decidirnos entre los dos.
• También nos dice que Dios es más grande y fuerte que las potestades de este mundo.
• Se conoce que la Palabra de Dios tiene la fuerza de cambiar vidas y situaciones preocupantes; también la reunión y el intercambio entre hermanos crean fuerza.
• Una respuesta muy importante bíblica es la que dice que hay perdón para quienes se equivocaron; también hay perdón para quienes buscan el poder del chamán, pero se tiene que enseñarlo.

3.4. Caminos de interpretación comunitaria de la Biblia

• Dios hizo al hombre para tener comunicación con el.
• Se necesita desarrollar una teología de fuerza, basada en la Biblia.
• Se entiende que “ser santo” en el sentido bíblico provee fuerzas al pastor.
• Lo que se necesita más son ejemplos de una vida cristiana; así se va poder aprender por imitación.
• La meta del proyecto de vida cristiana debe ser la tranquilidad y la solidaridad.
• Se debería tomar en serio la predicación bíblica de los evangelistas, porque son como la voz profética que orienta en los desafíos diarios.
• Se destaca la necesidad de que pastores, líderes de jóvenes y lideres mujeres tienen que sentarse juntos para dialogar sobre los temas de educación y nuevas costumbres, en el contexto del proyecto de vida cristiana.
• Asimismo se enfatiza la necesidad del estudio bíblico en grupos de cristianos indígenas para encontrar respuestas teológicas a los desafíos muy específicos de sus comunidades, con el fin de seguirle fielmente a Cristo.

4º Tema: La educación y capacitación de antes y de hoy

Presentadores: Elicia Cantalicio, Leandro Siriaco, Yiyo Juancito

4.1. La educación de antes y de hoy comparado

• La educación tradicional era muy práctica; el método fue la imitación.
• Hubo respeto a las capacidades personales, lo que cada uno llegó a saber hacer bien.
• La orientación en buen comportamiento se logró con amor de un lado, y con la enseñanza del temor por las consecuencias, al otro lado.
• Hoy en día se quiere lograr todo por medio de la enseñanza escolar teórica, no llegando a aplicar los conocimientos.
• Sobre todo ya no hay “respeto” en el sentido de un temor, fundado en sentimientos religiosos, por algún “castigo” que podría venir por quienes infraccionan contra las normas.
• Padres y líderes ya no se animan a orientar a jóvenes y chicas que han estudiado en la educación media por considerarles “superiores” en conocimientos.

4.2. Expectativas comunitarias en cuanto a la educación escolar

• Se aspira que los niños aprendan, en primer lugar a leer y escribir, y hablar castellano.
• Hasta hoy también existe una esperanza que la educación escolar después lleve a un trabajo remunerado.
• Sin embargo, los líderes reconocen que esto se logra por una adecuada profesionalización, por lo cual más y más enfatizan este aspecto de la educación.
• Se reconoce que los niños se orientan en modelos, por lo cual hay mucha insistencia que los maestros sean buenos ejemplos de una vida virtuosa.
• Se anhela que un día profesores de educación media, supervisores, médicos y agrónomos indígenas estén trabajando en las comunidades. 

4.3. De cómo seria una preparación adecuada para la vida de hoy

• Enfatizar tanto reglas de comportamiento como trabajos prácticos a nivel del hogar.
• Entre los conocimientos enseñados en la escuela tienen que figurar salud, reglas comunitarias, leyes nacionales y el temor a Dios.
• La preparación contemporánea tendrá que tomar en cuenta cómo sacarle una producción a la tierra.
• También se tendrá que saber relacionarse con la sociedad envolvente y manejar la economía en cuanto a dinero, comercialización, créditos, etc.
• Se anticipa que en futuro las instituciones de profesionalización van a tener siempre más importancia para una adecuada preparación de la juventud indígena.

4.4. Los responsables del proceso educativo contemporáneo

• Compete a los líderes de planear más cómo dar oportunidades para combinar estudio y práctica.
• Padres y líderes deben dialogar sobre el camino más indicado para hacer relevante el proceso educativo de las comunidades.
• Se confía en una participación siempre más activa del Gobierno para proveer instituciones y becas para estudiantes indígenas.
• Para que la educación y capacitación sea un proceso integrado, como lo fue en la cultura tradicional, se ve la necesidad de que padres, líderes e iglesia trabajen en forma coordinada, aspirando la formación de personas con capacidades prácticas y representando los valores positivos de sus comunidades.

ASPECTOS SOCIALES DE LA SUBSISTENCIA AGRARIA

Resumen de Ponencias y Trabajos Grupales

Introducción

Durante los días 9 al 11 de diciembre de 2003 se reunían en Yalve Sanga unos 73 líderes comunitarios de 12 comunidades del Chaco Central (ver lista de participantes adjunta). La invitación vino de la Federación Regional Indígena del Chaco Central (FRICC) y estaba dirigida a administradores, miembros de concejos comunitarios, líderes de mujeres y lideres jóvenes. El motivo era él de dar continuidad a una serie de encuentros similares, que se venían celebrando a partir del año 1998, y donde se estaba buscando una visión común indígena propia del Chaco Central en cuanto al crecimiento económico y social que están aspirando estas comunidades.

Los seminarios anteriores:

• 1998 – “Crecimiento comunitario en infraestructura y servicios”
• 1999 – “Autogobierno y leyes nacionales”
• 2002 – “Un desarrollo económico según perspectivas étnicas”
• 2003 – “Aspectos sociales de la subsistencia agraria”

En cuanto a la metodología del seminario, se había dividido el tiempo en 50% de presentaciones y otro 50% de intercambio. Las ponencias fueron presentadas por líderes indígenas con experiencia en las gestiones comunitarias. Para el intercambio el grupo se dividía en 5 grupos lingüísticos. Los resúmenes de los trabajos grupales fueron anotados por un secretario de grupo, quien tuvo a su cargo presentarlos en plenaria.

1º Tema: Alianzas económicas dentro de la comunidad

Expositores: Abelardo Cabaña, Nueva Promesa; Julián Cardozo, Yalve Sanga; Santa Loewen de Pérez y Victor Pérez, Campo Alegre; Roberto Ramírez, FIDA.

1.1. De cómo se manifiesta la cooperación entre vecinos

• Entre parientes hay una responsabilidad absoluta para ayudarse mutuamente.
  • Principalmente se pide víveres, cuando se agota la comida propia.
  • También se puede pedir servicios: ayuda en construcción de casa, transporte, carpida, cosecha, alambradas, pozos.
  • Lo que no se debe pedir son cosas que están al libre alcance de cada uno, por ejemplo leña.
  • No se espera que se devuelva la ayuda, pero sí, el pariente tendrá la oportunidad de pedir ayuda también.
  • Se puede pedir prestado herramientas, bicicletas, etc.
  • Proverbio Nivaclé: “El que tiene muchos parientes, no va sufrir hambre”.
• En el grupo hay personas a quien se pide con preferencia.
  • Se les conoce como los “amables” y “confiables”.
  • Los que reciben salarios son objeto de pedidos, porque se sabe que están percibiendo pago.

1.2. Sufrimiento y responsabilidad

• En las comunidades se presentan diferentes necesidades que requieren de la ayuda de los demás.
  • Cuando no llueve por mucho tiempo y las plantaciones se secan.
  • Cuando no hay changas, ni en la comunidad, ni afuera.
  • Cuando se presentan situaciones de enfermedad.
    • Cuando hay sufrimiento, generalmente se tiene a alguien responsable por la situación.
      • La madre debería ir a pedir ayuda de algún pariente.
      • El padre debería salir para buscar un trabajo.
      • Los líderes deberían procurar más para buscar ayuda.
      • El asesor debería improvisionar algún trabajo pagado en la comunidad.
      • Se sienten abandonados por el Gobierno.

1.3. Las costumbres de compartir y ahorrar, ¿pueden existir juntas?

• La costumbre de compartir es vista como una virtud muy fundamental.
  • Se lo identifica como una verdad bíblica.
  • Se lo proyecta como una virtud que nunca debería terminar.
  • Debería ser enseñada a la juventud que tiende a olvidarse de este compromiso.
• La costumbre de ahorrar también es vista como algo necesario.
  • Los antepasados practicaban el ahorro: harina de algarrobo, maíz en cántaros, pescado secado.
  • Se debería enseñar y ensayar el ahorro con la generación joven; porque cuando sobra, a veces se puede observar prácticas de despilfarro.
  • Se puede ahorrar en especies: plantar mucha batata, tener piquete con animales, harina de algarrobo, tanques con poroto.
• Se mantiene que la virtud de compartir debería estar por encima de la costumbre de ahorrar.
  • “Amor al prójimo no va permitir que alguien ahorre, mientras que otros sufren.”
  • En este sentido, los programas de ahorro deben abarcar a toda la comunidad: ahorro compulsivo para después arar para huerta, animar a toda la comunidad a plantar suficiente comestibles, promover ganadería.
  • “El compartir con vecinos tiene que ser visto como un ahorro, porque después se va recibir también.”

1.5. Cuando vecinos se organizan en grupos de producción

• Las experiencias de trabajar en grupos de producción son vistAs de manera positiva
  • Últimamente se ha ensayado mucho en grupos de producción ganadera.
  • La AMH es un ejemplo positivo de un trabajo en conjunto.
  • “Cuando trabajamos con patrones, el trabajo grupal nos sale muy bien; mejor aún es trabajar en grupos propios para bien propio.”
  • Hay muchos ejemplos de cuando un grupo se puso una meta concreta, fácilmente llegaron a alcanzarla
• Para que la producción en pequeños grupos sea exitosa, se tiene que cumplir con ciertos requisitos:
  • Debe haber un liderazgo dentro del grupo, en función de un coordinador.
  • Los integrantes del grupo que salen a buscar changas, deben compartir sus ganancias con el grupo.
  • Es preferible que los grupos se constituyan de parientes.
  • Conviene organizar un grupo como ejemplo, para ser copiado.
  • El éxito del trabajo grupal va depender de la animación por parte de los líderes, y de una capacitación técnica que acompaña el proceso.

2º Tema:  Fuentes de motivación para una producción agraria

Expositores: Leandro Siriaco, Paz del Chaco; Lucía Crespo de Acevedo, Nicha Tôyish; Teo Servin, FIDA.

2.1. De cómo la gente de las comunidades agrícolas evalúan su situación económica

• Están conciente de muchas ventajas que tienen.
  • La propiedad del terreno les da seguridad socio-política.
  • Tienen suficiente espacio para una vida sana.
  • Pueden producir sus propios víveres.
  • No dependen del humor de un patrón.
• Hay cosas por las cuales la gente agraria envidian a la gente de los barrios obreros.
  • Generalmente se piensa que la gente de los barrios obreros tienen mejores viviendas.
  • Si tienen un empleo fijo, hay ganancias aseguradas a pesar del clima.
  • Mayormente tienen buen acceso a los servicios de salud y educación.

2.2. Lo que da motivación para el trabajo agrícola

• Hay factores externos que animan el trabajo agrícola.
  • Un terreno nuevo sin cadillo motiva a producir.
  • Los buenos precios de mercado animan a la gente a plantar más.
  • Unos se sienten motivados porque vieron que el vecino consiguió una buena ganancia con su producción.
  • Los créditos de siembra son un factor de animación.
  • El sistema de comercialización en conjunto incentiva para producir.
  • Los programas de radio y el calendario de ASCIM motivan a la gente.
• Hay factores internos que motivan el trabajo.
  • Cuando hay un buen entendimiento y cooperación entre esposos.
  • Cuando los hijos colaboran en los trabajos de la chacra.
  • La armonía en la comunidad y la animación de los líderes.
• Hay factores que frenan el animo de la gente para trabajar.
  • Condiciones climatológicas adversas.
  • Suelos agotados y llenos de cadillo.
  • Los costos altos del uso del tractor.
  • Desconfianza entre socios y líderes.
  • En tiempo de carpida y cosecha cansa hacer la misma cosa todo el día.
  • Desanima la larga espera entre gasto de siembra y ganancia de cosecha.

2.3. Experimentos en levantar el ánimo de producción

• En los últimos año se ha hecho programas para motivar la producción agraria – con diferentes resultados.
  • La introducción de nuevos rubros volvió a motivar un buen sector de la gente, especialmente si fueron rubros de renta.
  • La promoción de la producción de comestibles resultó en un alto nivel de conciencia de intensificar el trabajo de huertas.
  • Los programas de ganadería fueron más bien una ampliación de producción de quienes ya producían en la agricultura.
  • Los programas de reprogramación crediticia, para quienes ya estaban afuera del crédito de siembra, ha tenido muy buenos resultados de reanimación.

2.4. Lo que se puede hacer para motivar a los agricultores indígenas

• En cuanto a la promoción agrícola, surgieron varias propuestas.
  • Volver a promover el uso de la tracción animal.
  • Publicar con anticipación los precios de los productos agrícolas.
  • Promover la plantación de batata, para así apoyar la dieta durante la carpida.
  • Por parte de la comunidad, buscar formas de reprogramar las deudas de quienes ya no califican para un crédito de siembra.
  • Crear un clima de seguridad por los haberes que los socios tienen en su cooperativa después de haber vendido su cosecha.
  • Líderes y asesores deberían dedicarse a la promoción del trabajo agrícola casa en casa. (“No es que la gente no quiere trabajar; esperan que alguien les diga que trabajen”.)
• También a nivel social se podría incentivar para una buena participación en la producción agraria.
  • La escuela debería cultivar en los niños hábitos y afección para trabajar en huertas.
  • Las familias deberían hacer más esfuerzo para integrar a sus hijos en las labores agrícolas.
  • Las familias deberían proponerse objetivos concretos para qué les va servir la ganancia de la producción agrícola.
  • La iglesia podría concientizar a la juventud en cuanto a la importancia de ayudar en los trabajos agrícolas de sus familias respectivas.
  • Los líderes de diferentes comunidades podrían visitarse para intercambiar experiencias sobre resultados de la motivación de la producción.

3º Tema: Economía de Reclamo o Economía de Autosuficiencia

Expositores: Ernesto Unruh, Yalve Sanga; Enrique Lucas, Nicha Tôyish; Eusebio Palacio, Armonía; Basilio Torres, Campo Alegre; Gustavo Fernández, Paz del Chaco.

3.1. Pensando en los derechos de reclamar ayuda

• La Constitución y las leyes enuncian ciertas obligaciones del Estado frente a las comunidades indígenas.
  • Los políticos confirman los derechos indígenas de reclamar ayuda al Gobierno.
  • Los líderes comunitarios deben acompañar a las necesidades de sus socios e intermediar ayuda del Gobierno.
  • Los indígenas califican como “pobres”, y al Gobierno le corresponde ayudar a los pobres.
  • Las condiciones climatológicas a veces les ponen a las comunidades en situación de emergencia; el Gobierno tiene fondos para cubrir emergencias.

3.2. Evaluando las experiencias de reclamar ayuda

• Hay diferencia entre ayuda real y ayuda que engaña.
  • Las ayudas en provisiones tuvieron como resultado que la gente perdiera su ánimo para trabajar en sus chacras.
  • Los indígenas ya aprendieron que es cuestión de “suerte” conseguir ayuda del Gobierno; no es nada de lo cual se puede depender.
  • Las ayudas reales son las que fortalecen a las comunidades: provisión de agua, tierra, rubros para las escuelas, electrificación, documentación, etc.
• Hay ciertas ayudas que los líderes deberían seguir reclamando al Gobierno.
  • El Gobierno debería preocuparse por la provisión de más tierras.
  • Otras ayudas que se debería reclamar al Gobierno: capacitación técnica, rubros para promotores de salud, cédulas de identidad, etc.
  • Especialmente en el campo de la educación, se debería seguir reclamando al Gobierno: aulas, rubros, la implementación del 3º ciclo, becas para estudiantes indígenas.

3.3. De cómo la gente interpreta las acciones de ayuda

• Si el Gobierno quiere dar, es obligación de los líderes de recibir y canalizar.
  • De los discursos políticos se interpreta que el Gobierno quiere y puede ayudar.
  • “Ayuda” la gente interpreta muchas veces como “provisiones”, o necesidades personales; de manera que piden de todo, hasta bicicletas.
  • El discurso político es dirigido a familias individuales; de manera que los jefes de cualquier familia, sin necesitar de los líderes, se animan a recurrir ante autoridades y solicitar ayuda para “sus necesidades”.
  • Según la gente, los líderes no deben permitir que una ayuda de emergencia sea entregada solamente a indígenas “mas necesitados”; debería ser para todos en forma igual.
• Es cuestión de concientización, hacer entender a la gente que la ayuda debe contribuir al bienestar de la comunidad.
  • La ayuda de víveres en tiempos de emergencia debería ser utilizada para hacer trabajos de mejoras para el hogar y la comunidad.
  • Los líderes deberían preocuparse prioritariamente con las gestiones a favor de mejoras comunitarias, como provisión de agua, servicios de salud y educación.

3.4. Evaluando la actitud comunitaria frente a la autosuficiencia

• Hay una relación entre autonomía y autosuficiencia.
  • “Nuestros antepasados eran autosuficientes: producían suficiente para mantener su forma de vida.”
  • La propiedad de la tierra propia facilita la búsqueda de una autosuficiencia.
  • La autosuficiencia aumentará la felicidad de la gente.
  • La autosuficiencia también aumentará la autonomía comunitaria.
  • La autogestión y la autosuficiencia deben ir juntos; la ASCIM no debería impedir que las comunidades gestionen frente a otras organizaciones.
  • La ASCIM debería dar participación en sus programas a los técnicos indígenas.

3.5. El camino hacia la autosuficiencia

• Una autosuficiencia comunitaria requerirá la adopción de nuevos conocimientos y costumbres.
  • “Somos una nueva generación; debemos conquistar nuevos conocimientos y enseñarlos.”
  • La ASCIM debería seguir asesorando y capacitando a las comunidades, especialmente para adquirir nuevas técnicas y ampliar la base económica de las comunidades.
  • “Dominar el propio corazón (saber frenar sus deseos) es el primer paso que lleva a la autosuficiencia.”
  • “Tendremos que sacrificarnos primero, para vivir bien después; así por ejemplo se observa en un grupo de familias que ya tiene 180 animales vacunos.”
  • La creación de una reserva reducirá la dependencia: hay ejemplos de cuentas de ahorro, y de depósitos de grano (poroto).
  • “Tenemos que aprender a ahorrar recursos, sin dejar de ser generosos”.
  • Si las comunidades trabajan bien, tendrán para ayudar a los necesitados en otras partes.
  • Entre líderes y diferentes funcionarios de la comunidad se debe concientizar a la gente de la importancia de lograr la autosuficiencia.
  • A nivel de conducción comunitaria se tendrá que hacer planes de crecimiento que tomen en cuenta la meta de la autosuficiencia.
• Alcanzar la autosuficiencia en lo económico dependerá del aumento de la producción. 
  • Reduce la dependencia el solo hecho de tener suficiente batata para si mismo y su familia.
  • Asimismo, en forma general se anticipa que la intensificación del cultivo de huertas indica el camino hacia más autosuficiencia.
  • La utilización de créditos blandos podrá contribuir a economías más estables.

4º Tema: Buscando seguridad y satisfacción económicas

Expositores: Enrique Romero, Comunidad Unida; Evangelista Ramírez de Klassen, Yalve Sanga; Rudi Fehr, Pozo Amarillo; Cano Gómez, Armonía; Alcides Raul, Yalve Sanga.

4.1. Reflexionando sobre el sentimiento de seguridad económica

• Hay varios factores que pueden contribuir hacia un sentimiento de seguridad.
  • La tierra propia, el título de propiedad, hacen sentir a la gente que tienen un lugar seguro donde vivir.La existencia de recursos naturales dentro del terreno comunitario.
  • Tener una vivienda de buena calidad incentiva permanencia en comunidad.
  • Si la vida espiritual es activa, la gente se siente segura.
  • Plantaciones que crecen bien son motivo de tranquilidad.
  • Huertas de buen tamaño le dan sentimientos de seguridad a la gente.
  • Si el almacén cooperativo tiene buena cantidad de provista, la gente se siente tranquila.
  • Si el crédito de siembra está disponible.
  • El funcionamiento de la AMH da un sentimiento de seguridad.
  • Tener un buen patrón da seguridad económica.
  • La gente que tienen ahorros, se sienten seguros.
  • El convenio con la ASCIM hace sentir tranquila a la gente.
• Hay situaciones que producen sentimientos de inseguridad entre la gente.
  • Recientemente la gente manifestaba muchos sentimientos de inseguridad por la prolongada sequía.
  • Un almacén vacío es motivo de intranquilidad entre la gente.
  • El sentirse abandonado por amigos externos, es factor de inseguridad.
  • Cuando termina la batata, existe inseguridad alimenticia.
  • Cuando no se puede encontrar trabajo, ni en la comunidad, ni entre vecinos.
  • Cuando los parientes ya no quieren compartir la comida, hay inseguridad.
• Se puede observar comportamientos característicos a la gente que se siente segura.
  • Tranquilidad es la característica de gente que se siente segura en lo económico.
  • Generosidad es otra característica; comparten alegremente.
  • Tiempos de abundancia crean sentimiento de alegría, que se expresa con fiestas.
  • Existe armonía entre la gente, y entre socios y líderes.
  • Hay menos migraciones hacia otros lugares.

4.2. Promoción comunitaria del sentimiento de seguridad

• Hay ciertas acciones comunitarias que puedan contribuir a un sentimiento de seguridad económica.
  • La administración comunitaria puede fomentar la seguridad económica, promoviendo la diversificación de la producción.
  • La promoción de los ahorros es otra medida de aumentar la seguridad.
  • El presupuesto comunitario puede producir algo de seguridad; pero la gente sabe que no es suficiente para una situación de emergencia.
  • Programas de trabajo para jóvenes serían una contribución para integrarles a la economía comunitaria.

4.3. Diversidad de dones y satisfacción en el trabajo

• De cómo manejar los diferentes intereses y capacidades en la comunidad
  • Hay gente que tienen un interés especial para la agricultura; para ellos no hay problema en producir y almacenar suficiente comida de la chacra.
  • La diversidad de intereses en lo económico se manifiesta en que diferentes personas buscan diferentes profesiones para trabajar afuera de la comunidad.
  • Algunas mujeres expresan sus dones a través de la artesanía, que les da ingresos adicionales para sus familias.
  • No se debería insistir en la realización de trabajos por los cuales no hay interés.
• De cómo las mujeres se sienten en una economía agrícola
  • Las mujeres activan mucho en la cosecha; especialmente con el sésamo se ha podido observar una activa participación femenina.
  • Las mujeres se sienten realizadas porque hay mucho trabajo diariamente en el hogar y en la chacra.
  • Las mujeres buscan afanosamente trabajitos que dan ingresos adicionales: cosechar semilla de Gatton Panic, fabricación de cestos, venta de frutas de algarrobo, etc.
  • Las mujeres se sienten excluidas en la parte del manejo del dinero; las cuentas en la cooperativa son manejadas por los hombres.
  • Las mujeres son más motivadas cuando pueden planear y manejar juntos con sus maridos; la comunicación hace la diferencia.
• De cómo los jóvenes y señoritas participan en la economía agraria
  • Los varones jóvenes son motivados a activar económicamente cuando pueden salir con sus padres a trabajar afuera.
  • Junto con otras mujeres, las señoritas se sienten más motivadas a participar en el trabajo de las huertas.
  • Hay poco esfuerzo para acostumbrar a la juventud a los trabajos en chacra y hogar; se van al estudio, sin ser integrados en la economía familiar.
  • Si se quiere que la juventud actual llegue a seguir el sistema económico desarrollado por sus padres, tendrán que ser acostumbrados de joven a participar en los trabajos y seguir el modelo de sus padres.
  • Los jóvenes tendrían que participar en los cursos de capacitación de los adultos.
  • El programa escolar debe incorporar proyectos prácticos que enseñan el trabajo.
    • Los exalumnos de La Huerta deberían recibir créditos de siembra.
  • “Los jóvenes esperan que los líderes abran las puertas para el futuro; ellos observan y siguen el modelo de los líderes.”

Lista de participantes del Seminario de Etnodesarrollo 2003

El Seminario de Etnodesarrollo 2015 se llevó a cabo los días 2 y 3 de diciembre de 2015 en el predio de la Escuela Estigarribia de Yalve Sanga. Entre administradores, pastores, concejales, lideresas y funcionarios comunitarios, el Seminario contó con la presencia de 70 personas de las siguientes comunidades: Comunidad Nivaclé Unida, Yalve Sanga Enlhet, Pozo Amarillo, La Esperanza, Paz del Chaco, Nicha Tôyish, Campo Largo, Casuarina, Campo Alegre.
El Seminario fue planeado por la asamblea de FRICC en su reunión ordinaria del 8 de octubre, fijando fecha y temario.
Los temas fijados para estos días fueron: Ley de la Manifestación Pública (Ley N°1066/97); Ley del Matrimonio Civil y las Comunidades Indígenas; y, Las asambleas, instrumentos de participación comunitaria.

1. Tema: Ley de la Manifestación Pública (Ley Nº 1.066/97)

• El texto de la Ley estaba a mano para los participantes y fue leído y explicado detalladamente por el Escribano Teodoro Neufeld. En la discusión de plenaria se destacaron los siguientes aportes:
• Fue comentado la experiencia reciente de cerrar la Ruta 9 a la altura de Jericó.
• La Ley indica los requisitos para hacer una demostración pública: comunicación previa a la Policía Nacional, acompañamiento policial para resguardar el orden, comportamiento pacífico de los participantes.
• La Ley es clara en destacar (art. 15) que se tendrá que respetar los derechos de terceros durante la manifestación y que no se puede bloquear puentes, rutas y caminos públicos.
• Según un aporte de un representante de la Policía Nacional, no hay disposiciones legales que hacen excepciones a esta ley; pero sí, en la práctica, la Policía por razones humanitarias tolera medidas ilegales de los manifestantes.
• La plenaria exploró alternativas para la manifestación que no dañen a otras personas: las demostraciones en lugares públicos con pancartas (carteles), la publicación de posturas en los medios de comunicación, las solicitudes con firmas masivas, el diálogo público, etc.

2. Tema: La Ley del Matrimonio Civil y las Comunidades Indígenas

La exposición de la Ley estuvo a cargo del Lic. Gerhard Penner, Director del Registro Civil de Boquerón. Se refirió a los prerrequisitos de contraer matrimonio, a la documentación exigida y a los inconvenientes que suelen presentarse en la estabilidad del matrimonio. Se destacó la confusión en las Comunidades entre las costumbres tradicionales, los principios bíblicos y las exigencias de la Ley.
Como observaciones de las discusiones en grupos lingüísticos se presentaron las siguientes en la posterior plenaria:

a) Formalización y acompañamiento:

• En las comunidades se formalizan los matrimonios a través de la Iglesia y se espera posturas y acompañamiento a través de esta institución.
• Se debería hacer más esfuerzos de preparar a la juventud para el matrimonio, enseñando en las escuelas y ofreciendo cursillos de capacitación a los jóvenes.

b) Conflictos matrimoniales:

• Son causas de conflictos matrimoniales: la poca preparación anticipada para el matrimonio; el abuso del teléfono celular para contactarse entre vecinos; las bebidas alcohólicas; el abuso del tiempo para dedicarse a los juegos descuidando las responsabilidades familiares; la falta de comunicación entre conyugues.
• A veces los conflictos matrimoniales son causados por roces entre las dos familias de origen de los conyugues.
• Matrimonios jóvenes necesitan el acompañamiento constante de sus padres. En situaciones de conflictos deberían aconsejar los pastores. En casos graves la familia puede recurrir a los líderes comunitarios.
• Las instituciones públicas, como Fiscalía y Codeny deberían intervenir solamente en casos de violencia y maltrato, y cuando los involucrados no aceptan la intermediación de los lideres comunitarios.

c) Conclusiones:

• La responsabilidad primordial para llegar a tener matrimonios sanos y estables es vista con la Iglesia.
• Al mismo tiempo se reconoce el valor de inscribir a los matrimonios en el Registro Civil, avalando así públicamente la seriedad del matrimonio.
• La familia debe tener parte en la elección del futuro conyugue: que sea una persona decente y cristiana y que esté preparado para el trabajo que requiere el sostén económico del matrimonio.
• De los padres y madres se espera que instruyan a los recién casados, intermediando en eventuales roces entre los recién casados.
• Es recomendable que cada comunidad elija a una pareja o a un grupo de personas que tendrían la función de mediación en los conflictos matrimoniales.

Tema 3: Las Asambleas, instrumentos de participación comunitaria

El tema fue presentado por Wilmar Stahl, quien destaca los siguientes puntos:

• El manejo correcto de las Asambleas es importante, porque figuran en todos los estatutos comunitarios como instrumentos de expresar la voluntad general de los socios.
• La función de las Asambleas no es solamente hacer elecciones de autoridades, sino tienen alto valor para dar informaciones a los socios, consultar la opinión de la comunidad, hacer planes, resolver problemas comunitarios, vigilar sobre el presupuesto comunitario, evaluar el trabajo de las autoridades y de los funcionarios de la comunidad.
• Para tener éxito, la Asamblea tiene que ser preparado en cuanto a temas a tratar y tiene que ser avisado con un mínimo de una semana de anticipación.
• La Asamblea constituye un trabajo intensivo en conjunto, por lo cual tiene que ser llevado a cabo en forma disciplinada, respetando temas, turnos, tiempos, opiniones.
• Es sumamente importante documentar las decisiones en un acta firmada por el presidente y el secretario.
• El gran desafío para las conclusiones votadas por mayoría es que también la minoría que votó en contra, acepte las decisiones con buen ánimo.

En el trabajo de grupos lingüísticos se comentó el tema de la siguiente manera:

• Según costumbre indígena, el diálogo en las Asambleas generalmente puede conducir a un consenso general. Esto es diferente, cuando se quiere imponer decisiones ya tomadas en otros gremios como en FIDA y ASCIM.
• Deberían organizarse con más frecuencia las Asambleas par responder a preguntas surgidas en la comunidad y para mantener informada a la comunidad.
• Es visto en forma positiva, que las mujeres también participen en las Asambleas y que se presenten como candidatas para cargos comunitarios.
• El porcentaje de participación de los socios gira alrededor del 50%.
• Son causas de no participar: el trabajo afuera de la comunidad; que no se avisa los temas específicos a tratar; que se alargan los discursos en vez de informar bien; por tener vergüenza que se les va recordar no haber pagado su crédito.
• Se espera que los concejales den informaciones precisas e interesantes en la reunión.
• La Asamblea debería ser aprovechada para resaltar lo que está escrito en los estatutos comunitarios.
• En el día de la Asamblea deberían ser suspendidos otros programas en la comunidad.

4. Temas varios:
4.1. Informaciones sobre la Ley de la Salud Indígena, a cargo de Leandro Siriaco
4.2. Informaciones sobre anteproyecto de ley de reformación del INDI.
4.3. Clausura del año de ejercicio de FRICC.

El Bienestar de nuestros Hogares, Comunidades y Pueblos

FRICC, Yalve Sanga: 14 – 16 de Diciembre de 2004

RESUMEN DE PONENCIAS

Introducción

El Seminario había reunido a unos 80 líderes de 12 comunidades del Chaco Central: miembros de consejos comunitarios, mujeres líderes, funcionarios comunitarios. En cuatro sesiones principales, se estudiaba los temas abajo resumidos, siguiendo una metodología de ponencias por líderes, trabajo en grupos lingüísticos, plenarias.

Durante el acto de apertura se mantuvo un intercambio sobre las expectativas que cada uno había traído al Seminario. Algunos ejemplos fueron:

• Espero que se de un espacio abierto para intercambiar; ya que somos quienes conocemos las realidades de nuestras comunidades.
• Es ya tradición de la FRICC explorar nuevos temas que podrán ayudarnos y orientarnos para nuestros trabajos.
• Estos son momentos de sentirnos unidos y animarnos los unos a los otros.
• Queremos levantar nuestros sueños para después poder cumplirlos.
• Esperamos consolidar nuestros lazos de unión por encima de las diferencias políticas, étnicas (y de clubes deportivos).
• Serán momentos para descubrir nuevas oportunidades.

1. Tema: El bienestar de nuestros hogares y familias

• Así entendemos un hogar que goza de “bienestar”:
  • Hay plantas y una huerta con cultivos de consumo.
  • La casa tiene techo seguro y espacio para guardar las pertenencias de la familia. Preferentemente tiene varios cuartos y piso sólido. La cocina bien puede estar bajo techo rústico separado.
  • El hogar tiene acceso a agua y leña.
  • Además la familia tiene acceso a los servicios básicos de salud y escuela, y es protegida por un orden público comunitario.
  • El ambiente familiar se caracteriza por tranquilidad, buena comunicación entre sus miembros, y la unión por la misma fe en Dios. Los hijos son orientados en valores y enseñados en el trabajo.
• También intentamos definir qué es para nosotros una “familia pobre”:
  • Aclaramos que para los indígenas no existe “pobreza” como indicador de clase social. Existen, sin embargo los siguientes usos del concepto: (a) ser pobre (carente) en el sentido de tener pocas cosas; (b) ser pobre (desafortunado) en el sentido de no saber, de falta de ánimo para trabajar, de padecer alguna enfermedad; (c) ser pobre (marginado) en el sentido de no contar con el acceso a los servicios básicos.
  • También consideramos pobre (desafortunado) a quien tiene pocos parientes.
• Deliberamos sobre cómo se puede mejor apoyar a una familia pobre de nuestra comunidad:
  • Animarles, hasta insistirles, a plantar huertas.
  • Enseñarles cómo ahorrar para mejorar su vivienda.
  • Apoyarles para que manden sus hijos a la escuela.
  • Concientizar que el deporte es bueno, pero tiene que ser limitado, dando prioridad a los tiempos de trabajos necesarios. 
  • El Consejo Comunitario debería hacer estudios sobre las necesidades que tienen familias y hogares, para poder tenerlas en cuenta.
  • El Gobierno Comunitario también debería dar apoyo al trabajo social femenil, como los cursillos hogareños.
• Evaluamos la suerte de los ancianos en nuestras comunidades:
  • Destacamos que dan un aporte muy importante a nuestras familias: demuestran firmeza en la vida espiritual; enseñan valores a nuestros hijos; ayudan en muchos trabajos.
  • Para los ancianos es muy importante que siga funcionando el grupo de parentesco donde pueden cumplir su rol, y donde reciben apoyo para cuando no pueden trabajar más.
  • También por parte de la comunidad es importante que se incluya en el presupuesto apoyo y reconocimientos para los ancianos.
  • Podemos prepararnos, nosotros mismos, para tener una buena vida cuando seamos ancianos, enseñando bien a nuestros hijos, mostrándoles como tratamos a nuestros ancianos.
  • También deberíamos estudiar las posibilidades de generar ahorros para un fondo de pensión, o por lo menos plantar árboles paraísos que podremos vender cuando nos toca ser viejos, y árboles frutales.

2. Tema: Somos un pueblo - ¿Qué es importante para nuestro pueblo?

• Algunas cosas que nos unen como pueblos (etnias):
  • Hablamos el mismo idioma.
  • Algunos grupos étnicos han formalizado organizaciones de “pueblos”.
  • Todos tienen metas parecidas: tierra, educación, servicios de salud.
• Algunos valores que queremos representar como pueblos indígenas:
  • Somos pueblos autónomos, con nuestro manejo y culturas propios.
  • Tenemos valores muy especiales, como la armonía y la “amabilidad”, que dictan nuestro trato con los miembros del grupo, y con la gente de otras etnias.
  • Nos consideramos trabajadores y con capacidades, que a veces son durmientes, pero que puedan ser “despertadas”.
• A veces nos sentimos ofendidos y mal interpretados:
  • Es cuando se publica no más lo feo, la carencia, y los vicios de algunos indígenas, insinuando que todos somos así.
  • También nos molesta, cuando escuchamos que “los indígenas no quieren trabajar”.
  • Nos sentimos mal interpretados cuando se insiste que volvamos a la cultura antigua.
    • Deseamos que una correcta publicidad de lo que somos, especialmente de las comunidades agrícolas del Chaco Central, haga saber:
      • Que estamos a gusto en nuestras comunidades, sobre tierras propias.
      • Que trabajamos según estatutos y presupuestos comunitarios.
      • Que trabajamos la tierra y vendemos nuestra producción.
      • Que tenemos un seguro de atención médica para cuidar nuestra salud.
      • Que somos comunidades cristianas que se rigen según normas bíblicas.
• Si podemos aconsejarles en algo a nuestros vecinos Mennonitas y Paraguayos, les diríamos:
  • Que respeten nuestras culturas y nuestros reglamentos comunitarios.
  • Que dialoguen con nosotros en forma amable, y no con palabras chocantes.
  • Que les paguen salarios justos a sus empleados indígenas, no argumentando “falta de capacidad”, ya que “la vida misma tiene su precio”.
  • Que confíen más en lo que pueden hacer los indígenas, cuando tengan educación y cuando se les capaciten.
  • Que se hagan contratos de trabajo transparentes.
• Como pueblos, a veces observamos actos de injusticia hacia nosotros:
  • Cuando políticos y funcionarios gubernamentales sobrepasan nuestras autoridades reconocidas.
  • Cuando no se nos reconocen en la práctica los derechos enunciados en la Constitución y las leyes.
  • Cuando la Policía Nacional se pone indiferente hacia nuestros problemas y quejas.
  • Cuando no podemos acceder a una información completa de lo que realmente dicen las leyes.
  • Cuando nos parece que los poderosos están comprando la justicia.
• Sabemos que Dios quiere a nuestro pueblo:
  • De nuestra experiencia sabemos que Dios quiere que tengamos suficiencia.
  • Sabemos que Dios quiere un pueblo que vive en armonía, pues “es su voluntad que todos conozcan la verdad.”
  • Confiamos que la justicia verdadera vendrá por las enseñanzas de la Palabra de Dios.
  • Cuando nos relacionamos con nuestros paisanos de otras comunidades, como solemos hacer en los congresos, no deberíamos dejar de dar un buen testimonio de nuestra fe.

3. Tema: El bienestar de nuestros vecinos

• Por medio de una entrevista de Ultima Hora con la líder de Sombrero Pirí, Norma Álvarez, nos hemos informado de las necesidades que sufren las comunidades indígenas vecinas del Chaco:
  • Los servicios de salud son poco desarrollados, y niños mueren de tuberculosis.
  • Hay gente que sufre hambre, y hacen cualquier cosa para sobrevivir, hasta ofrecer a sus hijas para la prostitución.
  • El alcoholismo y las drogas se cobran muchas víctimas, especialmente entre la gente joven.
  • Últimamente también el SIDA está amenazando a los indígenas de los barrios obreros.
• Estamos conciente que estos mismos problemas también podrán entrar en nuestras comunidades.
  • Ya existe el problema de alcoholismo.
  • Asimismo observamos que hombres y mujeres separados, fácilmente se entregan a la prostitución.
  • También la ausencia de mucho tiempo de los maridos por motivos de trabajo, a veces provocan uniones ilegítimas de las esposas.
  • Sobre todas las cosas nos preocupa la posible llegada del SIDA.  
    • Hay poca conciencia del problema entre los jóvenes y entre las parejas separadas, que constituyen el mayor grupo de riesgo.
    • Pero no hay motivo de desesperarse, ya que tenemos a favor de nosotros nuestra organización comunitaria: la iglesia y el programa de salud.
    • Pensamos que la Biblia nos enseña principios sanos para una vida sana; no deberíamos tener miedo de enseñar todas las verdades que se nos relata.
    • Lo que debemos aclarar a nuestra gente es que el SIDA no tiene curación como la tuberculosis. 
• Lo que queremos hacer para enfrentar a los vicios y al SIDA:
  • No esperar al Gobierno que nos venga a informar sobre el SIDA, sino hacer nosotros mismo algo, valiéndonos de nuestros servicios de salud.
  • Organizar reuniones para enseñar: con la juventud, y con mujeres y hombres por separado, incluyendo especialmente a los separados.
  • Trabajar fuertemente con matrimonios separados, para que vuelvan a unirse y lleven una vida decente.
  • Fortalecer la obra con jóvenes en las iglesias.
  • Vigilar sobre nuestros hijos, no permitiendo que se asocien con personas de mal vivir.
  • Activar a los Comité de Salud para vigilar sobre el tema.
  • Detectar a posibles pacientes del SIDA, para aislarles, así protegiendo a nuestras comunidades del peligro de contagio.
  • Unir todas las fuerzas vivas de la comunidad para enfrentar al SIDA.
  • Poner a disposición de otras comunidades vecinas del Chaco Central para concientizar sobre la prevención del SIDA.

4. Tema: Recursos a nuestra disposición: hoy y en el futuro

• Lo que consideramos ser nuestros recursos:
  • Primeramente pensamos en nuestros recursos naturales: la tierra, los montes, los animales silvestres, el agua.
  • Pero también incluimos nuestros recursos económicos: la infraestructura, los implementos agrícolas, los animales vacunos, etc.
  • También se nos viene que nuestro trabajo es un recurso importante para nosotros: lo que sabemos hacer y la forma cómo somos organizados.
• De cómo pensamos proteger nuestros recursos:
  • Queremos enseñar a nuestros niños el amor y el respeto por la naturaleza y sus recursos; asimismo la dignidad del trabajo.
  • Debemos fomentar en nuestras comunidades los conocimientos sobre las leyes ambientales.
  • Denunciamos la tala de nuestros árboles por motosierristas externos, negocio aprovechado por algunos pocos miembros de la comunidad; la madera será un recurso sumamente importante para el futuro de nuestras comunidades.
  • Lamentamos que algunos socios y líderes están arrendando tierras indígenas a personas fuera de la comunidad.
• De cómo podemos aumentar nuestros recursos y su aprovechamiento:
  • “La tierra no tiene voz para llamarnos a trabajarla; nosotros mismos tenemos que movernos para aprovecharla”.
  • Observamos que los ganados se multiplican y crecen sobre nuestras tierras; solamente necesitamos tener paciencia para esperar el momento oportuno para comercializarlos.
  • Si acumulamos siempre más agua en los tajamares, pronto podremos practicar un riego limitado, regando las plantas de la huerta en primavera, para permitirles que tengan un arranque adelantado para cuando comiencen las lluvias.
  • Estamos conciente que la capacitación en trabajos especiales y la adquisición de diferentes conocimientos aumentan nuestros recursos humanos.
  • Tenemos que involucrar a nuestros hijos en los pequeños proyectos de producción en nuestras fincas.
  • En cuanto a nuestros recursos sociales, conviene practicar siempre más la cooperación, mejorar la comunicación dentro de la comunidad, y animar a socios poco motivados.
  • La enseñanza de nuestras artesanías a la generación joven, y la comercialización de la misma en la región y a nivel nacional, sería otra forma de aumentar nuestros recursos.
• Ganando nuevos recursos para el futuro.
  • Creemos que nuestros recursos económicos podrían ser aumentados con pequeños proyectos de producción, como cría de pollos y venta de huevos, apicultura y la cría de peces en los tajamares.
  • Asimismo podríamos producir queso casero, dulces de frutas varias, y comercializar productos ecológicos y plantas medicinales.
  • También podemos proveernos de recursos externos, cooperando con organizaciones de desarrollo, siempre teniendo en cuenta que estos aliados no persigan metas contrarias a las de la comunidad.
  • Estamos inseguros sobre la promoción del turismo en nuestras comunidades; pensamos que no conviene tanto, pero si se lo hace con buena preparación y organización, podría servir para informar sobre nuestras culturas, comercializar nuestra artesanía y generar ciertas ganancias de las entradas y otros servicios.
• Lo que sentimos sobre la competencia, entre grupos, por los recursos:
  • La “competencia” es un concepto un poco extraño a nuestra manera de pensar; estamos más acostumbrados al concepto de la “reciprocidad” y “solidaridad”.
  • Mayormente no sentimos que exista competencia por nuestras tierras; lo que sí experimentamos es la competencia por nuestros puestos de trabajo.
  • Estamos concientes que en futuro todo depende de nuestra unión, que hará la fuerza para defender nuestros intereses.
  • Pensamos, que como grupo tenemos ciertos fuertes que nos dan ventajas: tierra de buena calidad, trabajo comunitario y la “solidaridad indirecta” que incluye los servicios de información, de créditos, de la AMH, y una buena infraestructura.